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<title>Autorität</title>
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<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Autorität</span></h1>
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<div id="mw-content-text" class="mw-body-content mw-content-ltr" lang="de" dir="ltr"><div class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="de" dir="ltr"><p><b>Autorität</b> (<span style="font-style:normal;font-weight:normal"><a href="Latein" title="Latein">lateinisch</a></span> <span lang="la-Latn" style="font-style:italic">auctoritas</span>) ist eine Eigenschaft, die Individuen (z.&nbsp;B. <a href="Befehlshaber" title="Befehlshaber">Befehlshaber</a>) und überindividuelle Instanzen (z.&nbsp;B. <a href="Institution" title="Institution">Institutionen</a>, Behörden oder Lehrkörper) dazu befähigt, von anderen <a href="Gehorsam" title="Gehorsam">Gehorsam</a> oder Gefolgschaft zu beanspruchen, ohne dabei <a href="Zwang" title="Zwang">Zwang</a> auszuüben oder ihre Entscheidungen näher begründen zu müssen. Voraussetzung für Autorität ist das Bestehen einer anerkannten <a href="Hierarchie" title="Hierarchie">Hierarchie</a>, in welcher eine höhergestellte Person oder Instanz den Rezipienten im Bezug auf die Inhalte der <a href="Instruktion" title="Instruktion">Anweisung</a> übergeordnet ist. Die Begründung der Autorität liegt – anders als die Begründung von <a href="Macht" title="Macht">Macht</a> – in der <a href="Tradition" title="Tradition">Tradition</a>, also beispielsweise der Berufung auf das <a href="Naturrecht" title="Naturrecht">Naturrecht</a>, auf göttliche <a href="Gebot_(Ethik)" title="Gebot (Ethik)">Gebote</a>, auf (manchmal als Autoritäten bezeichnete) <a href="Gr%C3%BCnderv%C3%A4ter" title="Gründerväter">Gründerväter</a> oder Lehrer oder auf alte <a href="Brauch" title="Brauch">Bräuche</a>.
</p><p>Das Konzept, das sich in China bereits im 11. Jahrhundert v.&nbsp;Chr. nachweisen lässt, wurde in der <a href="Westliche_Welt" title="Westliche Welt">Westlichen Welt</a> von <a href="Platon" title="Platon">Platon</a> im 4. Jahrhundert v.&nbsp;Chr. theoretisch entworfen und in der <a href="R%C3%B6mische_Republik" title="Römische Republik">Römischen Republik</a> als <i><a href="Auctoritas" title="Auctoritas">auctoritas</a></i> ins <a href="Recht" title="Recht">Recht</a> und erstmals auch in politische Praxis überführt. Das <a href="Christentum" title="Christentum">Christentum</a>, als wichtigster geistiger Erbe des <a href="R%C3%B6misches_Reich" title="Römisches Reich">Römischen Reiches</a>, war von Anfang an von Traditionalisierung und Normierung der <a href="Regula_fidei" title="Regula fidei">regula fidei</a> geprägt und mit der Idee anerkannter <i>auctoritates</i> untrennbar verbunden.<sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> In der <a href="R%C3%B6misch-katholische_Kirche" title="Römisch-katholische Kirche">römisch-katholischen Kirche</a> hat die <i>auctoritas</i> ihren ursprünglichen Stellenwert, etwa im <a href="Dogma" title="Dogma">Dogma</a> der <a href="P%C3%A4pstliche_Unfehlbarkeit" title="Päpstliche Unfehlbarkeit">Unfehlbarkeit des Papstes</a>, bis heute bewahrt.<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>In der Philosophie der Neuzeit trat an die Stelle der durch Autoritäten vermittelten <a href="Offenbarung" title="Offenbarung">Offenbarung</a> das Konzept der <a href="Vernunft" title="Vernunft">Vernunft</a>; der Begriff der Autorität verlor hier seine ursprüngliche Bedeutung und verschmolz mit dem der Macht, am radikalsten im <a href="Freudomarxismus" title="Freudomarxismus">Freudomarxismus</a>, wo die Autorität in den Generalverdacht des Antidemokratischen geriet. Einzelne Autoren, wie <a href="Hannah_Arendt" title="Hannah Arendt">Hannah Arendt</a>, haben sich indessen um eine erneute begriffliche Differenzierung bemüht.
</p><p>Mit Autorität beschäftigen sich unter anderem die <a href="J%C3%BCdische_Religion" title="Jüdische Religion">jüdische</a> und die <a href="Christliche_Theologie" title="Christliche Theologie">christliche Theologie</a>, die <a href="Ethik" title="Ethik">Ethik</a>, die <a href="Politische_Philosophie" title="Politische Philosophie">politische Philosophie</a>, die <a href="Soziologie" title="Soziologie">Soziologie</a> der <a href="Herrschaft" title="Herrschaft">Herrschaft</a>, die <a href="Wirtschaftswissenschaft" title="Wirtschaftswissenschaft">Wirtschafts-</a> und <a href="Organisationstheorie" title="Organisationstheorie">Organisationswissenschaft</a>, die <a href="Wissenschaftsgeschichte" title="Wissenschaftsgeschichte">Wissenschaftsgeschichte</a> und die <a href="P%C3%A4dagogik" title="Pädagogik">Pädagogik</a>.
</p><p>Weil der Begriff im deutschen Sprachraum eine zum Teil eigenständige Geschichte hat, gehört er zu denjenigen Fachtermini, die in anderen Ländern eine von der deutschen mehr oder weniger abweichende Bedeutung haben. So versteht man etwa im englischsprachigen Raum unter <i>authority</i> zuallererst die legitime Amtsmacht einer staatlichen Behörde, während die elterliche Federführung eher als <i>parental control</i> denn als <i>authority</i> bezeichnet wird.<sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>In einem <a href="W%C3%B6rtlicher_und_%C3%BCbertragener_Sinn" title="Wörtlicher und übertragener Sinn">übertragenen Sinne</a> versteht man unter einer „Autorität“ auch eine Persönlichkeit, die Autorität ausübt, beispielsweise eine <a href="Koryph%C3%A4e" title="Koryphäe">Koryphäe</a>,<sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> aber auch Götter und Naturgesetze können, ebenso wie Vorfahren, eine (höhere) Autorität<sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> darstellen.
</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Definition">Definition</h2></div>
<p>Eine der genauesten Definitionen des Autoritätsbegriffs hat <a href="Hannah_Arendt" title="Hannah Arendt">Hannah Arendt</a> in den 1950er Jahren in ihrem Essay <i><a href="Was_ist_Autorit%C3%A4t%3F" title="Was ist Autorität?">Was ist Autorität?</a></i> geliefert. Arendt kritisiert darin die in den zeitgenössischen Sozialwissenschaften verbreitete Praxis, Autorität – weil sie Gehorsam hervorbringt – mit Macht, Gewalt und Zwang gleichzusetzen. Anhand der politischen Philosophie <a href="Platon" title="Platon">Platons</a> und der praktischen Politik in der <a href="R%C3%B6mische_Republik" title="Römische Republik">Römischen Republik</a> und der <a href="Kirche_(Organisation)" title="Kirche (Organisation)">christlichen Kirche</a> (als geistiger Erbin Roms) weist sie auf, dass Autorität eben nicht auf Zwang beruht, sondern auf <a href="Hierarchie" title="Hierarchie">Hierarchie</a>, die wiederum auf <a href="Tradition" title="Tradition">Tradition</a> basiert, also etwa auf dem Naturrecht, den Geboten Gottes oder uralten Bräuchen: Quellen also, die nicht von denjenigen geschaffen wurden, die Autorität gerade ausüben. Arendt spricht von einer „Trinität von <a href="Religion" title="Religion">Religion</a>, Autorität und Tradition“, die einander wechselseitig bedingen und ohne einander langfristig keinen Bestand haben können.<sup id="cite_ref-7" class="reference"><a href="#cite_note-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Begriffsgeschichte">Begriffsgeschichte</h2></div>
<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Indien">Indien</h3></div>
<p>Im <a href="Hinduismus" title="Hinduismus">Hinduismus</a>, dessen Ausbreitung um 1750 v.&nbsp;Chr. begann, gelten die <a href="Veda" title="Veda">Veden</a> als Schriftautorität (engl. <i>scriptural authority</i>).<sup id="cite_ref-8" class="reference"><a href="#cite_note-8"><span class="cite-bracket">[</span>8<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Daneben kennt der Hinduismus auch eine von der Schriftautorität abgeleitete Personalautorität, nämlich die der <a href="Brahmanen" title="Brahmanen">Brahmanen</a>, als Lehrer des Veda.<sup id="cite_ref-9" class="reference"><a href="#cite_note-9"><span class="cite-bracket">[</span>9<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Schon sehr früh in der Geschichte des Hinduismus galten religiöse Wahrheiten nur dann als wertvoll, wenn sie von einem anerkannten Lehrer („<a href="Guru" title="Guru">Guru</a>“; meist ein Brahman) vermittelt werden.<sup id="cite_ref-10" class="reference"><a href="#cite_note-10"><span class="cite-bracket">[</span>10<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Der aus dem Hinduismus im 6./5. Jahrhundert v.&nbsp;Chr. hervorgegangene <a href="Buddhismus" title="Buddhismus">Buddhismus</a> kennt keine Personalautorität, jedoch eine Schriftautorität, wobei diese innerhalb des Buddhismus durchaus strittig war.<sup id="cite_ref-11" class="reference"><a href="#cite_note-11"><span class="cite-bracket">[</span>11<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> So besagt noch die <i>Kālāma Sutta</i> (eigentlich <i>Kesamutti Sutta</i>; Teil der <i><a href="Anguttara-Nikaya" title="Anguttara-Nikaya">Anguttara-Nikaya</a></i>), dass die Gläubigen sich – statt etwa auf Schriften – ausschließlich auf ihre eigenen Erfahrungen verlassen sollen; dieses Gebot war freilich vor allem gegen die Veden und die brahmanische Autorität gerichtet.<sup id="cite_ref-12" class="reference"><a href="#cite_note-12"><span class="cite-bracket">[</span>12<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-13" class="reference"><a href="#cite_note-13"><span class="cite-bracket">[</span>13<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Schon in der <i>Mahāparinibbāna Sutta</i> (Teil der <a href="Digha-Nikaya" title="Digha-Nikaya">Digha-Nikaya</a>) wird Schriftautorität – in Bezug auf buddhistische Texte – aber neu etabliert.<sup id="cite_ref-14" class="reference"><a href="#cite_note-14"><span class="cite-bracket">[</span>14<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-15" class="reference"><a href="#cite_note-15"><span class="cite-bracket">[</span>15<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Die vom <a href="Buddhistische_Konzilien#Erstes_buddhistisches_Konzil" title="Buddhistische Konzilien">Ersten buddhistischen Konzil</a> beschlossene Fassung der Äußerungen des <a href="Siddhartha_Gautama" title="Siddhartha Gautama">Buddha</a> trug dann den Makel, dass das Prestige des Hauptzeugen <a href="Ananda" title="Ananda">Ananda</a> strittig war, weil dieser, als er dem Buddha zugehört hat, noch nicht den Erleuchtungsgrad eines <a href="Arhat" title="Arhat">Arhat</a> erreicht hatte.<sup id="cite_ref-16" class="reference"><a href="#cite_note-16"><span class="cite-bracket">[</span>16<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="China">China</h3></div>
<p>Zu den ältesten Kulturen, in denen sich ein theoretisch begründetes Autoritätskonzept nachweisen lässt, zählt die chinesische. Ähnlich wie im Westen hat auch in <a href="China" title="China">China</a> die Tradition – eine Grundvoraussetzung für Autorität – tiefe historische Wurzeln. Anders als dort gab es im <a href="Geschichte_Chinas" title="Geschichte Chinas">alten China</a> aber (trotz eines gewissen Glaubens an einen Himmel) kein transzendentales Ideal, kein <a href="Prophetie" title="Prophetie">prophetisch</a> verkündetes von der Welt geschiedenes Jenseits; auch die Ethik war infolgedessen vollständig säkular.<sup id="cite_ref-17" class="reference"><a href="#cite_note-17"><span class="cite-bracket">[</span>17<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-zs191_18-0" class="reference"><a href="#cite_note-zs191-18"><span class="cite-bracket">[</span>18<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Eines der ersten Zeugnisse politischer Autorität stammt aus der westlichen <a href="Zhou-Dynastie" title="Zhou-Dynastie">Zhou-Dynastie</a> (~ 1122/1045–770 v. Chr.); darin ist von einem „Himmelsmandat“ (tiānmìng, 天命) die Rede, das König <a href="Wen_(Zhou-K%C3%B6nig)" title="Wen (Zhou-König)">Wen</a> verliehen worden sei, weil er dem <a href="Himmel_(Religion)#Konfuzianismus" title="Himmel (Religion)">Himmel</a> gehorche und <a href="De_(Philosophie)" title="De (Philosophie)">dé</a> (德; deutsch etwa: „Wesen“, „Tugend“) besitze. Gehorsam gegen den Himmel und <i>dé</i> gelten hier als Grundvoraussetzungen dafür, dass in der Welt Ordnung herrschen kann; Verlust auch nur eines der beiden führt folglich zum Verlust der Autorität.<sup id="cite_ref-19" class="reference"><a href="#cite_note-19"><span class="cite-bracket">[</span>19<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Im 6./5. Jahrhundert v.&nbsp;Chr. wurden diese Gedanken von <a href="Konfuzius" title="Konfuzius">Konfuzius</a> übernommen, der wie kaum ein anderer Philosoph der Welt für Ordnung, Hierarchie und Tradition steht.<sup id="cite_ref-zs191_18-1" class="reference"><a href="#cite_note-zs191-18"><span class="cite-bracket">[</span>18<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Seine Äußerungen zum Thema gingen später in die <i><a href="Gespr%C3%A4che_des_Konfuzius" title="Gespräche des Konfuzius">Analekten</a></i> ein:<sup id="cite_ref-20" class="reference"><a href="#cite_note-20"><span class="cite-bracket">[</span>20<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> „Der Meister sprach: ‚Wer kraft seines Wesens [dé, 德] herrscht, gleicht dem Nordstern. Der verweilt an seinem Ort und alle Sterne umkreisen ihn.‘“<sup id="cite_ref-21" class="reference"><a href="#cite_note-21"><span class="cite-bracket">[</span>21<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Konfuzius fasst, was in der Zhou-Überlieferung noch nicht explizit geschehen war, das Himmelsmandat als Gebot des <i><a href="Wu_wei" title="Wu wei">wú wéi</a></i> (無為), eines harmonischen, mühelosen, natürlichen Handelns, das seine Wirkungen absichtslos und spontan erreicht:<sup id="cite_ref-22" class="reference"><a href="#cite_note-22"><span class="cite-bracket">[</span>22<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> „Der Meister sprach: ‚Wenn man versucht, das Volk durch Zwangsvorschriften zu leiten und es durch Strafen gehorsam zu machen, so wird es ausweichen und kein Gewissen haben. Wenn man es aber durch die Kraft des <i>dé</i> leitet und durch die Mittel des <i><a href="Li_(Konfuzianismus)" title="Li (Konfuzianismus)">lǐ</a></i> [禮; deutsch etwa: „Etikette“, „ritueller Anstand“] ordnet, so wird das Volk Gewissen haben und sich zu korrigieren wissen.‘“<sup id="cite_ref-23" class="reference"><a href="#cite_note-23"><span class="cite-bracket">[</span>23<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Der Träger der Autorität erreicht Gehorsam, indem er ein gutes Vorbild bietet. Sein <i>dé</i> ist gleichzeitig eine Folge der Gunst des Himmels und ein Beweis für diese Gunst; sie wurde ihm aber nicht zufällig geschenkt, sondern in Anerkennung seiner unablässigen Pflichterfüllung und Redlichkeit.<sup id="cite_ref-24" class="reference"><a href="#cite_note-24"><span class="cite-bracket">[</span>24<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Besonderes Gewicht erhält die Autorität im <a href="Konfuzianismus" title="Konfuzianismus">Konfuzianismus</a> dadurch, dass das von ihm geprägte Gemeinwesen bis in die Geschwisterbeziehungen hinein strikt hierarchisch geordnet ist (<a href="Konfuzianismus#Fünf_Beziehungen" title="Konfuzianismus">fünf Beziehungen</a>); da jeder sich seinem Alter und seinem sozialen Rang entsprechend verhalten muss und von anderen dasselbe erwarten darf, wird Hierarchie als Voraussetzung für soziale Harmonie (和, hé) verstanden.<sup id="cite_ref-25" class="reference"><a href="#cite_note-25"><span class="cite-bracket">[</span>25<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Obwohl der Begriff für die klassische chinesische Philosophie zentral ist, erscheint weder in der Zhou-Überlieferung noch bei Konfuzius ein Wort, das direkt als „Autorität“ übersetzt werden kann; wie der Sinologe Huang Weijia (<a href="Boston_University" title="Boston University">Boston University</a>) rekonstruiert hat, ist 权 (quán) von allen chinesischen Schriftzeichen dasjenige, das zur überlieferten Bedeutung von „Autorität“ die engste Verbindung hat.<sup id="cite_ref-26" class="reference"><a href="#cite_note-26"><span class="cite-bracket">[</span>26<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Unter <a href="Mao_Zedong" title="Mao Zedong">Mao Zedong</a> und besonders im Rahmen der <a href="Kulturrevolution" title="Kulturrevolution">Kulturrevolution</a> (1966–1976) wurde in der <a href="Volksrepublik_China" title="Volksrepublik China">Volksrepublik China</a> versucht, den tiefen Einfluss, den der Konfuzianismus über Jahrtausende auf die Bevölkerung hatte, zu brechen.<sup id="cite_ref-27" class="reference"><a href="#cite_note-27"><span class="cite-bracket">[</span>27<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-28" class="reference"><a href="#cite_note-28"><span class="cite-bracket">[</span>28<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-29" class="reference"><a href="#cite_note-29"><span class="cite-bracket">[</span>29<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Diese Bemühungen waren aber weitgehend vergeblich, und in Konzepten wie der <a href="Kindliche_Piet%C3%A4t" title="Kindliche Pietät">kindlichen Pietät</a> (xiào, 孝) hat der Konfuzianismus, einschließlich seines Autoritätsprinzips, bis heute überdauert (siehe auch: <a href="Erziehung_in_China" title="Erziehung in China">Erziehung in China</a>).<sup id="cite_ref-30" class="reference"><a href="#cite_note-30"><span class="cite-bracket">[</span>30<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-31" class="reference"><a href="#cite_note-31"><span class="cite-bracket">[</span>31<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Die aktuelle chinesische Führung unter <a href="Xi_Jinping" title="Xi Jinping">Xi Jinping</a> versucht dagegen, eine Rückbesinnung auf den Konfuzianismus mit ihrer Staats- und Parteiideologie zu verbinden und den Konfuzianismus zu einer der Grundlagen der Staatsführungsprinzipien der <a href="Kommunistische_Partei_Chinas" title="Kommunistische Partei Chinas">Kommunistischen Partei Chinas</a> zu stilisieren. Inwieweit hier – insbesondere im Selbstverständnis Xis als Staatslenker und Landesvater – tatsächlich eine konfuzianische Staatsdoktrin wirksam ist, oder ob es sich nur um äußerliche Anpassungen handelt, wird von westlichen Beobachtern uneinheitlich beantwortet.<sup id="cite_ref-32" class="reference"><a href="#cite_note-32"><span class="cite-bracket">[</span>32<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-33" class="reference"><a href="#cite_note-33"><span class="cite-bracket">[</span>33<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Antike">Antike</h3></div>
<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Griechenland:_Platon">Griechenland: Platon</h4></div>
<p><a href="Platon" title="Platon">Platon</a> gilt, obwohl in Griechenland noch nicht einmal ein Wort dafür existierte, als theoretischer Begründer der Autorität. Hintergrund war seine Kritik an einer Verwahrlosung der Athenischen <a href="Polis" title="Polis">Polis</a> im 4. Jahrhundert, der er in seinem Werk <i><a href="Politeia" title="Politeia">Politeia</a></i> eine alternative Regierungsform entgegenzusetzen suchte: eine Philosophenherrschaft, die er nach dem Vorbild von Hierarchien zu modellieren versuchte, die er der Sphäre dessen entnahm, was in Griechenland als privat angesehen wurde, etwa der Beziehung zwischen dem Steuermann eines Schiffes und den Passagieren.<sup id="cite_ref-34" class="reference"><a href="#cite_note-34"><span class="cite-bracket">[</span>34<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Weil Platons Vorschläge an der Realität der griechischen politischen Strukturen vorbeigeplant waren, blieben sie dort <a href="Utopie" title="Utopie">Utopie</a>, ihr Autor wurde ignoriert.<sup id="cite_ref-gellhardt_35-0" class="reference"><a href="#cite_note-gellhardt-35"><span class="cite-bracket">[</span>35<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Rom">Rom</h4></div>
<div class="hauptartikel" role="navigation"><span class="hauptartikel-pfeil" title="siehe" aria-hidden="true" role="presentation">→&nbsp;</span><i><span class="hauptartikel-text">Hauptartikel</span>: <a href="Auctoritas" title="Auctoritas">Auctoritas</a></i></div>
<p>Erst die <a href="R%C3%B6mische_Republik" title="Römische Republik">Römer</a>, die – anders als die Griechen – <a href="Ahnenkult" title="Ahnenkult">Verehrung der Ahnen</a> und der Älteren und den Begriff der Tradition kannten, ihr Reich auf einen <a href="Gr%C3%BCndung_Roms" class="mw-redirect" title="Gründung Roms">Gründungsmythos</a> aufgebaut und Platon dabei zu einem ihrer <a href="Gr%C3%BCnderv%C3%A4ter" title="Gründerväter">Gründerväter</a> erklärt hatten, implementierten seine Ideen u.&nbsp;a. in Gestalt der <i><a href="Auctoritas_senatus" title="Auctoritas senatus">auctoritas senatus</a></i> des <a href="R%C3%B6mischer_Senat" title="Römischer Senat">Römischen Senats</a>, wobei die <i>auctoritas</i> von der <i><a href="Potestas" title="Potestas">potestas</a></i> unterschieden wurde, der eigentlichen Macht, die in der Römischen Republik bei der <a href="Magistratur" title="Magistratur">Magistratur</a> lag.<sup id="cite_ref-gellhardt_35-1" class="reference"><a href="#cite_note-gellhardt-35"><span class="cite-bracket">[</span>35<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-36" class="reference"><a href="#cite_note-36"><span class="cite-bracket">[</span>36<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Eine essentielle Rolle spielte der Begriff <i>auctoritas</i> in der Sprache des <a href="R%C3%B6misches_Recht" title="Römisches Recht">römischen Rechts</a>.<sup id="cite_ref-37" class="reference"><a href="#cite_note-37"><span class="cite-bracket">[</span>37<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Von dort ausgehend, wo er nur auf individuelle Situationen bezogen wurde (als Autorisierung, d.&nbsp;h. als maßgebliches und wirkungsvolles Gutheißen eines von anderen getroffenen Entschlusses durch einen <i>auctor</i>), nimmt der Begriff in Rom <a href="Metonymie" title="Metonymie">metonymisch</a> die Bedeutung einer dem <i>auctor</i> anhaftenden dauernden Eigenschaft an, nämlich die der Eignung, maßgeblichen Einfluss auf die Entschließungen der anderen kraft überlegener Einsicht auszuüben, und zwar in der politischen Sphäre ebenso wie in der privaten; Kollektive (wie etwa der Senat) können ebenso Autorität ausüben wie individuelle Personen.<sup id="cite_ref-38" class="reference"><a href="#cite_note-38"><span class="cite-bracket">[</span>38<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-horst155_39-0" class="reference"><a href="#cite_note-horst155-39"><span class="cite-bracket">[</span>39<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p><a href="Marcus_Tullius_Cicero" title="Marcus Tullius Cicero">Cicero</a> verstand <i>auctoritas</i> als dasjenige Ansehen einer Person, das bewirkt, dass andere sich dem Betreffenden freiwillig unterordnen. In seiner 44 v.&nbsp;Chr. entstandenen <i><a href="Topica" title="Topica">Topica</a></i> schrieb er: „<i>Auctoritas</i> verleihen entweder die Natur oder die Zeit. Die <i>auctoritas</i>, die aus der Natur stammt, besteht hauptsächlich in der Tugend; in der Zeit aber sind es viele Umstände, die <i>auctoritas</i> verleihen: Begabung, Reichtum, Alter, (Glück), Können, Erfahrung, Zwang, manchmal auch das Zusammentreffen von zufälligen Umständen.“<sup id="cite_ref-40" class="reference"><a href="#cite_note-40"><span class="cite-bracket">[</span>40<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Nachdem er im Anschluss an die Einführung des <a href="Prinzipat" title="Prinzipat">Prinzipats</a> der erste römische Kaiser wurde, erhob <a href="Augustus" title="Augustus">Augustus</a> Anspruch auf die Autorität, die bis dahin dem Senat zugesprochen worden war, wobei die neue <i>auctoritas principis</i> eine freiwillige Unterwerfung des römischen Volkes suggerierte, welche aber tatsächlich erzwungen war.<sup id="cite_ref-41" class="reference"><a href="#cite_note-41"><span class="cite-bracket">[</span>41<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-42" class="reference"><a href="#cite_note-42"><span class="cite-bracket">[</span>42<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-43" class="reference"><a href="#cite_note-43"><span class="cite-bracket">[</span>43<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Insbesondere in der Kaiserzeit konnte <i>auctoritas</i> damit zu einem festgeschriebenen Prinzip werden, ihr Träger konnte auch unabhängig vom Zuspruch des <i>autoritas</i>-Empfängers handeln.<sup id="cite_ref-44" class="reference"><a href="#cite_note-44"><span class="cite-bracket">[</span>44<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Die_Kirche_als_Erbin_Roms">Die Kirche als Erbin Roms</h4></div>
<p>In den christlichen Sprachgebrauch wurde der <i>auctoritas</i>-Begriff an der Wende vom 1. zum 2. Jahrhundert von <a href="Tertullian" title="Tertullian">Tertullian</a> eingeführt.<sup id="cite_ref-45" class="reference"><a href="#cite_note-45"><span class="cite-bracket">[</span>45<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Zu verstehen ist dies vor dem Hintergrund, dass die christlichen Schriften zuvor auf <a href="Altgriechische_Sprache" title="Altgriechische Sprache">Griechisch</a> verfasst worden waren und Tertullian als Erster die lateinische Sprache seiner Umwelt verwendete; als Quelle für seine Begrifflichkeit im Allgemeinen und für den <i>auctoritates</i>-Begriff im Besonderen diente ihm und vielen der nachfolgenden Theologen zunächst vor allem die römische Rechtssprache.<sup id="cite_ref-46" class="reference"><a href="#cite_note-46"><span class="cite-bracket">[</span>46<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Die <a href="R%C3%B6mische_Mythologie" title="Römische Mythologie">römischen Gottheiten</a> waren nie als <i>auctoritates</i> verstanden worden, sodass <i>auctoritas</i> im traditionell-römischen Sprachgebrauch einen rein profanen Charakter hatte. Tertullian schuf den Begriff der <i>auctoritas divina</i> („Autorität Gottes“), um auszudrücken, dass der Wille des christlichen Gottes den Menschen zu sittlichen Handeln leiten soll, die Unterwerfung des Menschen unter diesen Willen – den römisch geprägten Konnotationen des Wortes <i>auctoritas</i> entsprechend – freiwillig erfolge (wobei die Gefolgschaft dann aber nicht mehr aufgekündigt werden dürfe). Tertullian ist auch der erste, der von der <i>auctoritas divina</i> andere Formen der <i>auctoritas</i> ableitet, wie etwa die der <a href="Apostel" title="Apostel">Apostel</a> (<i>auctoritas apostolica</i>) und von dieser die der <a href="Bibel" title="Bibel">Heiligen Schrift</a>, der <a href="Bischof" title="Bischof">Bischöfe</a> und der <a href="Kirche_(Organisation)" title="Kirche (Organisation)">Kirche</a>, die allein die Schrift richtig auszulegen vermöge.<sup id="cite_ref-47" class="reference"><a href="#cite_note-47"><span class="cite-bracket">[</span>47<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p><a href="Cyprian_von_Karthago" title="Cyprian von Karthago">Cyprian</a>, der in einer Zeit innerkirchlicher Auseinandersetzungen nicht zuletzt seine eigene Position als Bischof zu sichern versuchte, entwickelte Tertullians Theologie weiter, wobei insbesondere die Autorität der Bischöfe (<i>auctoritas episcopalis</i>) an Gewicht gewann. Nachdem die <a href="Kirchengemeinde" title="Kirchengemeinde">Gemeinde</a> noch zur Zeit Tertullians durch <a href="Evangelium_nach_Matth%C3%A4us" title="Evangelium nach Matthäus"><span style="white-space:nowrap;">Matthäus</span></a> 18,20&nbsp; („wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind“) bestimmt gewesen war, lehrte Cyprian im 3. Jahrhundert, dass die Einheit der Kirche nur durch das Band der Bischöfe bewahrt werde, die von Gott eingesetzt seien und nun zu den alleinigen Trägern der <i>auctoritas ecclesiae</i> wurden. Cyprians Verständnis des bischöflichen Amtes war, wenngleich hier auch eine theologische Dimension hinzukam, eng ans römische Staatsrecht und dessen Verständnis des Senats bzw. des <a href="Princeps" title="Princeps">Princeps</a> angelehnt. Eine Aufwertung erhielt bei Cyprian auch die <a href="Konzil" title="Konzil">Bischofssynode</a>.<sup id="cite_ref-48" class="reference"><a href="#cite_note-48"><span class="cite-bracket">[</span>48<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p><a href="Augustinus_von_Hippo" title="Augustinus von Hippo">Augustinus</a> kommt, wie Hannah Arendt aufgewiesen hat, das Verdienst zu, die römischen Ideen von Gründung und Tradition ins Christliche übertragen zu haben, wobei die Apostel von bloßen Zeugen von Leben, Tod und <a href="Auferstehung_Jesu_Christi" title="Auferstehung Jesu Christi">Auferstehung Christi</a> zu <i>Gründern</i> wurden, „von denen die Kirche ihre eigene Autorität bezieht, solange sie ihr Zeugnis als Tradition von Generation zu Generation weitergibt.“<sup id="cite_ref-49" class="reference"><a href="#cite_note-49"><span class="cite-bracket">[</span>49<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-50" class="reference"><a href="#cite_note-50"><span class="cite-bracket">[</span>50<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Bereits in seinen frühen Schriften <i><a href="De_Ordine" title="De Ordine">De Ordine</a></i> (386) und <i>De utilitate credendi</i> (391) hat Augustinus auf den Prinzipien <i>auctoritas</i> und <i><a href="Vernunft" title="Vernunft">ratio</a></i> (Vernunft) seine <a href="Erkenntnistheorie" title="Erkenntnistheorie">Erkenntnislehre</a> begründet: <i>Auctoritas</i> führe zum <a href="Glauben" title="Glauben">Glauben</a> an die <a href="Wahrheit" title="Wahrheit">Wahrheit</a>, <i>ratio</i> zu ihrer <a href="Erkenntnis" title="Erkenntnis">Erkenntnis</a>. Zwar besitzt die <i>ratio</i>, da die christliche Lehre darauf basiere, für Augustinus von den beiden das größere Gewicht, doch stehe diese nur wenigen Gebildeten zu Gebote, und Verbreitung könne die Lehre erst durch <i>auctoritas</i> finden. Denn die Ungläubigen, die zum christlichen Glauben geführt werden sollen, seien infolge des <a href="S%C3%BCndenfall" title="Sündenfall">Sündenfalls</a> von Natur aus unvollkommen und auf <i>auctoritas</i>, die Augustinus als <i>göttliche</i> Hilfe verstand, angewiesen.<sup id="cite_ref-51" class="reference"><a href="#cite_note-51"><span class="cite-bracket">[</span>51<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Im Kern ist <i>auctoritas</i> für Augustinus eine „zur Nachahmung rufende Veranschaulichung einer Lehre“, wobei Jesus Christus als Vermittler der <i>divina auctoritas</i> die wahre, sichere und höchste Instanz bilde, gefolgt von der <a href="Bibel" title="Bibel">Bibel</a> (als demjenigen Instrument, mit dem die christliche Lehre tradiert wird) und der Kirche (<i>auctoritas ecclesiae</i>).<sup id="cite_ref-52" class="reference"><a href="#cite_note-52"><span class="cite-bracket">[</span>52<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-53" class="reference"><a href="#cite_note-53"><span class="cite-bracket">[</span>53<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Als ethische und intellektuelle <i><a href="Beispiel" title="Beispiel">exempla</a></i> können auch individuelle Persönlichkeiten Autorität ausüben.<sup id="cite_ref-54" class="reference"><a href="#cite_note-54"><span class="cite-bracket">[</span>54<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Dass Autorität bei Augustinus nicht politisch oder pädagogisch, sondern erkenntnistheoretisch begründet ist, schließt aus, dass sie bedingungslos anerkannt werden muss; <a href="Ernst_Dassmann" title="Ernst Dassmann">Ernst Dassmann</a> hat Augustinus’ Verständnis des Begriffs darum so auf den Punkt gebracht: „Autorität im augustinischen Sinn ist etwas, das Sicherheit gibt, ein Ziel anbietet und doch die Freiheit der Entscheidung offenläßt, denn Autorität lebt davon, daß sie nicht Zwang ausübt, sondern zu überzeugen vermag.“<sup id="cite_ref-55" class="reference"><a href="#cite_note-55"><span class="cite-bracket">[</span>55<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Papst <a href="Gelasius_I." title="Gelasius I.">Gelasius I.</a> regelte 494 die Leitung der Christenheit neu, indem er diese in zwei Bereiche einteilte, die <i>regalis potestas</i> (= die Macht des Kaisers) und die <i>auctoritas sacrata pontificum</i> (= die geweihte Autorität der Bischöfe). Die „<a href="Zwei-Schwerter-Theorie" title="Zwei-Schwerter-Theorie">gelasianische Zweigewaltenlehre</a>“ sah vor, dass der <a href="Liste_der_byzantinischen_Kaiser" title="Liste der byzantinischen Kaiser">byzantinische Kaiser</a>, dem die <i>potestas</i> zugeordnet wurde, das Christentum ausschließlich auf der weltlichen Ebene schützen sollte, während dem Papst und den Bischöfen, denen die <i>auctoritas</i> zukam, die Leitung von allem oblag, was Glaubensfragen und -lehre betraf.<sup id="cite_ref-56" class="reference"><a href="#cite_note-56"><span class="cite-bracket">[</span>56<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Eine weitere Neuerung, die traditionell Gelasius zugeschrieben wird, vermutlich tatsächlich aber auf einen früheren Papst, <a href="Damasus_I." title="Damasus I.">Damasus</a>, zurückgeht, ist die auf Grundlage von <a href="Evangelium_nach_Matth%C3%A4us" title="Evangelium nach Matthäus"><span style="white-space:nowrap;">Matthäus</span></a> 16,18&nbsp; im <i><a href="Decretum_Gelasianum" title="Decretum Gelasianum">Decretum Gelasianum</a></i> festgeschriebene Bestimmung, dass der <a href="Bischof_von_Rom" class="mw-redirect" title="Bischof von Rom">Bischof von Rom</a> Vorrang vor allen anderen Bischöfen habe – eine Voraussetzung, auf der später das <a href="Papst" title="Papst">Papsttum</a> errichtet wurde.<sup id="cite_ref-57" class="reference"><a href="#cite_note-57"><span class="cite-bracket">[</span>57<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Die wichtigste noch in der Antike erfolgte Ergänzung hat im ausgehenden 6. Jahrhundert <a href="Gregor_der_Gro%C3%9Fe" title="Gregor der Große">Gregor der Große</a> beigetragen, indem er das Verständnis von <i>auctoritas</i> als bischöfliche Amtsgewalt im machtpolitischen Sinne um den <a href="Seelsorge" title="Seelsorge">seelsorgerischen</a> Amtscharakter erweitert hat, der dessen <a href="Moral" title="Moral">moralische</a> Verantwortung einschloss; Hintergrund dieser Bemühung war die Tatsache, dass der Autoritätsbegriff sich als Ausdruck für die Herrschaft der Bischöfe schon derartig gefestigt hatte, dass Gregor Amtsmissbrauch zu unterbinden suchte.<sup id="cite_ref-58" class="reference"><a href="#cite_note-58"><span class="cite-bracket">[</span>58<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Autorität_im_Judentum"><span id="Autorit.C3.A4t_im_Judentum"></span>Autorität im Judentum</h4></div>
<p>Das <a href="Rabbinisches_Judentum" title="Rabbinisches Judentum">Rabbinische Judentum</a> kennt die Autorität der <a href="Rabbiner" title="Rabbiner">Rabbiner</a>.<sup id="cite_ref-59" class="reference"><a href="#cite_note-59"><span class="cite-bracket">[</span>59<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-60" class="reference"><a href="#cite_note-60"><span class="cite-bracket">[</span>60<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-61" class="reference"><a href="#cite_note-61"><span class="cite-bracket">[</span>61<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Im vor-rabbinischen Judentum lag die religiöse Autorität vor allem beim <a href="Hohepriester" title="Hohepriester">Hohepriester</a>, dessen Stellung an den <a href="Jerusalemer_Tempel" title="Jerusalemer Tempel">Jerusalemer Tempel</a> und den <a href="Opfer_(Religion)#Opfer_im_Judentum" title="Opfer (Religion)">Opferkult</a> gebunden war. Mit der <a href="Jerusalemer_Tempel#Zerstörung" title="Jerusalemer Tempel">Zerstörung des Tempels</a> im Jahr 70 verlor dieses Amt seine Grundlage. Im rabbinischen Judentum ging die Autorität daher auf die Rabbiner über, die ihre Legitimation nicht aus kultischer Abstammung, sondern aus Gelehrsamkeit, Tora-Auslegung und der Weitergabe der mündlichen Tradition bezogen. Religiöse Führung verlagerte sich so vom Tempel und Kult hin zu Schriftstudium, Lehre und Auslegung.<sup id="cite_ref-62" class="reference"><a href="#cite_note-62"><span class="cite-bracket">[</span>62<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Obwohl einzelne <a href="Tora" title="Tora">Tora</a>gelehrte wie z.&nbsp;B. <a href="Esra_(Person)" title="Esra (Person)">Esra</a> bereits seit dem 5. Jahrhundert v.&nbsp;Chr. als „<a href="Rabbi_(Gelehrter)" title="Rabbi (Gelehrter)">Rabbis</a>“ anerkannt waren – auch <a href="Jesus_von_Nazaret" title="Jesus von Nazaret">Jesus von Nazaret</a> wird im <a href="Neues_Testament" title="Neues Testament">Neuen Testament</a> von seinen <a href="J%C3%BCnger" title="Jünger">Jüngern</a> als „Rabbi“ angesprochen (<a href="Evangelium_nach_Markus" title="Evangelium nach Markus"><span style="white-space:nowrap;">Markus</span></a> 9,5&nbsp;) –, setzte sich das Rabbinertum als Strömung innerhalb des Judentums erst im Anschluss an die Zerstörung des <a href="Jerusalemer_Tempel#Zweiter_Tempel" title="Jerusalemer Tempel">zweiten Jerusalemer Tempels</a> (70 n.&nbsp;Chr.) durch, in dessen Folge die jüdischen Priester – die <a href="Sadduz%C3%A4er" title="Sadduzäer">Sadduzäer</a> – an Bedeutung verloren und die <a href="Pharis%C3%A4er" title="Pharisäer">Pharisäer</a> tonangebend wurden.<sup id="cite_ref-saperstein15_63-0" class="reference"><a href="#cite_note-saperstein15-63"><span class="cite-bracket">[</span>63<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Ab etwa 200 n.&nbsp;Chr. waren Ritus und Theologie vom <a href="Rabbinisches_Judentum" title="Rabbinisches Judentum">rabbinischen Judentum</a> maßgeblich geprägt.<sup id="cite_ref-64" class="reference"><a href="#cite_note-64"><span class="cite-bracket">[</span>64<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Theoretisch begründet war die rabbinische Autorität, ähnlich wie später die kirchliche, in der <a href="Heilige_Schrift" class="mw-redirect" title="Heilige Schrift">Heiligen Schrift</a> als <a href="Wort_Gottes" title="Wort Gottes">Wort Gottes</a>, deren Gebote (<a href="Mitzwa" title="Mitzwa">Mitzwot</a>) nach der Kanonisierung der Tora der Erweiterung und der Anpassung an sich wandelnde Lebensumstände bedurften.<sup id="cite_ref-saperstein15_63-1" class="reference"><a href="#cite_note-saperstein15-63"><span class="cite-bracket">[</span>63<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Individuell verdient wurde und wird sie bis heute durch akademische Qualifikation bzw. durch Gelehrsamkeit, die in der Gemeinde Akzeptanz finden muss.<sup id="cite_ref-65" class="reference"><a href="#cite_note-65"><span class="cite-bracket">[</span>65<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Autorität_im_Islam"><span id="Autorit.C3.A4t_im_Islam"></span>Autorität im Islam</h4></div>
<p>Das Konzept Autorität spielt auch im arabischen Raum bzw. in der dritten großen <a href="Abrahamitische_Religionen" title="Abrahamitische Religionen">abrahamitische Religion</a>, dem im 7. Jahrhundert gestifteten <a href="Islam" title="Islam">Islam</a>, eine Rolle. So entstand hier im späten 10. Jahrhundert etwa die Institution des <a href="Sultan" title="Sultan">Sultanats</a>, der Herrschaft eines vom <a href="Kalif" title="Kalif">Kalifen</a> eingesetzten und <i>de facto</i> unabhängigen individuellen Führers mit praktisch souveräner Autorität.<sup id="cite_ref-brit_sultan_66-0" class="reference"><a href="#cite_note-brit_sultan-66"><span class="cite-bracket">[</span>66<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Das Wort <i>Sultan</i> geht auf <a href="Arabische_Sprache" title="Arabische Sprache">arab.</a> <i>sulṭān</i> (<bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">سُلْطَان</bdi></bdo>; „Stärke“, „Autorität“, „Herrscher“) zurück, dem wiederum <i>sulṭa</i> (<bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">سُلْطَة</bdi></bdo>; „Macht“, „Autorität“) zugrunde liegt.<sup id="cite_ref-67" class="reference"><a href="#cite_note-67"><span class="cite-bracket">[</span>67<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-68" class="reference"><a href="#cite_note-68"><span class="cite-bracket">[</span>68<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Im <a href="Koran" title="Koran">Koran</a> bezeichnet es ursprünglich eine moralische oder geistige Autorität.<sup id="cite_ref-brit_sultan_66-1" class="reference"><a href="#cite_note-brit_sultan-66"><span class="cite-bracket">[</span>66<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Strikter theologisch kennt der Islam daneben den Begriff <i>ulu'l-amr</i> (<bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">أولو الأمر</bdi></bdo>), diejenigen bezeichnet, „denen Autorität, Verantwortung oder Entscheiden oder das Regeln von Angelegenheiten obliegt“, wobei jede irdische Autorität freilich von der ultimativen Autorität <a href="Allah" title="Allah">Allahs</a> abgeleitet sei.<sup id="cite_ref-69" class="reference"><a href="#cite_note-69"><span class="cite-bracket">[</span>69<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Ähnlich wie im Judentum, wo die <a href="Halacha" title="Halacha">Halacha</a> laufend ergänzt werden muss, werden auch im Islam Autoritäten benötigt, weil der Koran zwar viele, aber keineswegs alle Fragen der <a href="Scharia" title="Scharia">Scharia</a> zu klären vermag.<sup id="cite_ref-70" class="reference"><a href="#cite_note-70"><span class="cite-bracket">[</span>70<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Mittelalter">Mittelalter</h3></div>
<p>Wie sich anhand von zeitgenössischen Königsurkunden belegen lässt, haben im <a href="Fr%C3%BChmittelalter" title="Frühmittelalter">Frühmittelalter</a> auch die Monarchen des bedeutendsten Nachfolgestaates des <a href="Westr%C3%B6misches_Reich" title="Weströmisches Reich">Weströmischen Reiches</a>, des <a href="Fr%C3%A4nkisches_Reich" title="Fränkisches Reich">Fränkischen Reichs</a>, <i>auctoritas</i> (<i>auctoritas regia</i>) beansprucht, wobei sie bzw. ihre Schreiber die Terminologie aus römisch-kaiserlichen <a href="Reskript" title="Reskript">Reskripten</a> übernommen haben und der Begriff eine in erster Linie juristische Bedeutung hatte. Die <i>auctoritas</i> wurde hier als die rechtliche Form herrscherlicher Gewalt verstanden, die in ein Schriftstück übertragen werden konnte, das damit selbst zu einer <i>auctoritas</i> wurde.<sup id="cite_ref-71" class="reference"><a href="#cite_note-71"><span class="cite-bracket">[</span>71<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Eine entsprechende Doppelbedeutung hat im frühen Mittelalter auch die <i>auctoritas</i> des Papstes; im Frankenreich hatte dieser ein Beratungsrecht, das mit dem der römischen Senatoren verglichen worden ist.<sup id="cite_ref-72" class="reference"><a href="#cite_note-72"><span class="cite-bracket">[</span>72<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Ein Grundzug der mittelalterlichen christlichen <a href="Scholastik" title="Scholastik">Scholastik</a> war der ständige Rückgriff auf die Autorität ererbter Lehrmeinungen und Texte, beginnend mit den heidnischen Philosophen (besonders Platon), über die Bibel, bis hin zu den Schriften der Kirchenväter und der Konzile.<sup id="cite_ref-horst155_39-1" class="reference"><a href="#cite_note-horst155-39"><span class="cite-bracket">[</span>39<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Schon im 6. Jahrhundert war das (Papst <a href="Gelasius_I." title="Gelasius I.">Gelasius</a> wohl fälschlich zugeschriebene) <i>Decretum Gelasii de libris recipiendis et non recipiendis</i> zusammengestellt worden, eine Liste von autoritativen (kanonischen) Schriften, die für christliche Theologen als verbindlich erachtet wurden und der –&nbsp;vor allem im 11. und 12. Jahrhundert&nbsp;– weitere, ähnliche folgten.<sup id="cite_ref-73" class="reference"><a href="#cite_note-73"><span class="cite-bracket">[</span>73<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-74" class="reference"><a href="#cite_note-74"><span class="cite-bracket">[</span>74<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-horst156_75-0" class="reference"><a href="#cite_note-horst156-75"><span class="cite-bracket">[</span>75<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-76" class="reference"><a href="#cite_note-76"><span class="cite-bracket">[</span>76<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Eine Neuerung des <a href="Hochmittelalter" title="Hochmittelalter">Hochmittelalters</a> war, dass auch die zeitgenössischen Theologen, die <i><a href="Magister" title="Magister">magistri</a></i>, an Ansehen gewannen und in die Listen aufgenommen wurden, etwa in den berühmten <i>Liber pancrisis</i> (etwa Mitte des 12. Jahrhunderts).<sup id="cite_ref-77" class="reference"><a href="#cite_note-77"><span class="cite-bracket">[</span>77<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-78" class="reference"><a href="#cite_note-78"><span class="cite-bracket">[</span>78<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Im 12. Jahrhundert hat <a href="Petrus_Abaelardus" title="Petrus Abaelardus">Abaelard</a>, der die <i>auctoritas</i> und die <i>auctoritates</i> grundsätzlich sehr wertschätzte, eine Autorität kritisiert, die dafür missbraucht werde, die freie Untersuchung niederzuhalten und zum Schweigen zu bringen.<sup id="cite_ref-79" class="reference"><a href="#cite_note-79"><span class="cite-bracket">[</span>79<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-80" class="reference"><a href="#cite_note-80"><span class="cite-bracket">[</span>80<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Autoren wie <a href="Thomas_von_Aquin" title="Thomas von Aquin">Thomas von Aquin</a>, dem wie kaum einem anderen christlichen Denker zuvor an rationaler Plausibilität gelegen war, haben diese Listen gelegentlich kritisch durchgesehen und <a href="Apokryphen#Begriff" title="Apokryphen">Apokryphes</a> ausgesondert; wie die seiner Vorgänger war jedoch auch Thomas’ gesamte <a href="Exegese" title="Exegese">Exegese</a> vom Bestreben geprägt, die Wahrheit spezifisch in der Philosophie der Alten zu eruieren.<sup id="cite_ref-81" class="reference"><a href="#cite_note-81"><span class="cite-bracket">[</span>81<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Während Tradition und Autorität in der Philosophie nur eine Hilfsfunktion erfüllen, sei es, so meinte Thomas, der Theologie als <a href="Wort_Gottes" title="Wort Gottes">Wort Gottes</a> (<i>sermo Dei</i>) in höchstem Maße zu eigen, von Autoritäten her zu argumentieren. Das <i>uti auctoritatibus</i> wird bei Thomas zum Alleinstellungsmerkmal der christlichen Theologie, das sie von allen anderen <a href="Wissenschaft" title="Wissenschaft">Wissenschaften</a> unterscheidet.<sup id="cite_ref-82" class="reference"><a href="#cite_note-82"><span class="cite-bracket">[</span>82<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Zur Staatstheorie hatte <a href="Johannes_von_Salisbury" title="Johannes von Salisbury">Johannes von Salisbury</a> bereits 1156–1159 den ursprünglich als Fürstenspiegel geplanten Traktat <i>Policraticus de nugis curialium</i> verfasst, in dem er seine Auffassung dargelegt hatte, dass ein Fürst nur durch Autorität Fürst sei und durch unrechtes Verhalten zum Tyrannen werde, mit der Folge, dass die Beherrschten ein <i>ius resistentiae</i> erlangen. Thomas schloss sich dieser Auffassung später an.<sup id="cite_ref-Straehle_83-0" class="reference"><a href="#cite_note-Straehle-83"><span class="cite-bracket">[</span>83<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>In der <a href="R%C3%B6misch-katholische_Kirche" title="Römisch-katholische Kirche">Römisch-katholischen Kirche</a> besteht das Autoritätsprinzip bis in die Gegenwart fort, beispielsweise in den <a href="Ordensregel" title="Ordensregel">Ordensregeln</a> (siehe <a href="Gehorsam#Glaubensgehorsam" title="Gehorsam">Gehorsam#Glaubensgehorsam</a>, <a href="Gehorsam#Gegenreformation" title="Gehorsam">Gehorsam#Gegenreformation</a>) und den Regeln der mehrheitlich erst im 20. Jahrhundert entstandenen <a href="S%C3%A4kularinstitut" title="Säkularinstitut">Säkularinstitute</a>.<sup id="cite_ref-84" class="reference"><a href="#cite_note-84"><span class="cite-bracket">[</span>84<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Renaissance_und_Reformation">Renaissance und Reformation</h3></div>
<p>Für <a href="Martin_Luther" title="Martin Luther">Martin Luther</a>, der in seinen Schriften statt des lateinischen <i>auctoritas</i> vielfach das deutsche Wort <i>Autorität</i> verwendete,<sup id="cite_ref-85" class="reference"><a href="#cite_note-85"><span class="cite-bracket">[</span>85<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> brachen unter dem Gewicht der einen auf die Heilige Schrift konzentrierten Autorität des Wortes Gottes („<a href="Sola_scriptura" title="Sola scriptura">Sola scriptura</a>“) alle Autoritäten der Tradition zusammen.<sup id="cite_ref-86" class="reference"><a href="#cite_note-86"><span class="cite-bracket">[</span>86<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-87" class="reference"><a href="#cite_note-87"><span class="cite-bracket">[</span>87<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Besonders vehement verneinte er eine Autorität des <a href="Klerus" title="Klerus">Klerus</a> über die <a href="Seele#Christentum" title="Seele">Seele</a> des Menschen.<sup id="cite_ref-88" class="reference"><a href="#cite_note-88"><span class="cite-bracket">[</span>88<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Luther unterschied die Autorität der kanonischen Kirchenlehrer (<i>auctoritas patrum</i>) von der Autorität der Heiligen Schrift (<i>auctoritas sacrae scripturae</i>), wobei er unterstrich, dass die erstere nicht selbstständig neben der letzteren bestehe, sondern dass die Väter vielmehr alles, was sie theologisch sachgemäß lehren, letztlich der Heiligen Schrift verdanken. Er berief sich auf die <i>auctoritas patrum</i> für die Entwicklung seiner eigenen theologischen Lehre, wies aber auch Widersprüche zwischen den Aussagen der Väter und den Grundaussagen der Heiligen Schrift auf.<sup id="cite_ref-89" class="reference"><a href="#cite_note-89"><span class="cite-bracket">[</span>89<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-90" class="reference"><a href="#cite_note-90"><span class="cite-bracket">[</span>90<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Auf Luther – insbesondere auf seine 1523 erschienene Schrift <i>Von weltlicher Obrigkeit, wie weit man ihr Gehorsam schuldig sei</i> – geht weiterhin die <a href="Zwei-Reiche-Lehre" title="Zwei-Reiche-Lehre">Zwei-Reiche-Lehre</a> zurück, nach der ein Christ mit seiner Seele Gott, mit seinem Leib aber der <a href="Obrigkeit" title="Obrigkeit">Obrigkeit</a> <a href="Untertan" title="Untertan">untertan</a> sei, wobei gegen die Letztere, wenn sie zur <a href="S%C3%BCnde" title="Sünde">Sünde</a> verführe, nach <a href="Apostelgeschichte_des_Lukas" title="Apostelgeschichte des Lukas"><span style="white-space:nowrap;">Apg</span></a> 5,29&nbsp; allerdings Widerstand zu leisten sei. <a href="Johannes_Calvin" title="Johannes Calvin">Johannes Calvin</a> hat dieser Lehre in seiner <i><a href="Institutio_Christianae_Religionis" title="Institutio Christianae Religionis">Institutio Christianae Religionis</a></i> (1559) widersprochen und gefordert, dass die weltliche Obrigkeit die Gottesverehrung schützen solle. Die <a href="Christi_Himmelfahrt" title="Christi Himmelfahrt">Himmelfahrt Christi</a> bedeutete für Calvin, dass der <a href="Auferstehung_Jesu_Christi" title="Auferstehung Jesu Christi">Auferstandene</a> <a href="K%C3%B6nigsherrschaft_Christi" title="Königsherrschaft Christi">seine Königsherrschaft</a> bereits angetreten habe – eine Vorstufe zum Endziele des <a href="Reich_Gottes" title="Reich Gottes">Reiches Gottes</a>.<sup id="cite_ref-91" class="reference"><a href="#cite_note-91"><span class="cite-bracket">[</span>91<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-92" class="reference"><a href="#cite_note-92"><span class="cite-bracket">[</span>92<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Mit Luthers Nachdenken über Autorität hat sich später eingehend <a href="Georg_Wilhelm_Friedrich_Hegel" title="Georg Wilhelm Friedrich Hegel">Georg Wilhelm Friedrich Hegel</a> beschäftigt (<i>Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte</i>; gehalten 1821–1831, gedruckt postum 1832). Als wesentlichen Inhalt der Reformation nennt Hegel die Einsicht, dass „der Mensch […] durch sich selbst bestimmt [ist], frei zu sein.“ „Der Widerstreit Luthers aber […] betraf nicht bloß einzelne Aussprüche des Papstes und der Konzilien, sondern die ganze Art und Weise solchen Entscheidens überhaupt, endlich die Autorität der Kirche. Luther hat diese Autorität verworfen und an ihre Stelle die Bibel und das Zeugnis des menschlichen Geistes gesetzt. Daß nun die Bibel selbst die Grundlage der christlichen Kirche geworden ist, ist von der größten Wichtigkeit: Jeder soll sich nun selbst daraus belehren, jeder sein Gewissen daraus bestimmen können. Dies ist die ungeheure Veränderung im Prinzip, die ganze Tradition und das Gebäude der Kirche wird problematisch und das Prinzip der Autorität der Kirche umgestoßen.“ Gleichzeitig sah Hegel aber auch, wie die Autorität im Abwehren der Reformation in vielen Ländern sehr erfolgreich blieb.<sup id="cite_ref-93" class="reference"><a href="#cite_note-93"><span class="cite-bracket">[</span>93<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Neuzeit">Neuzeit</h3></div>
<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Der_säkularisierte_Autoritätsbegriff_verschmilzt_mit_dem_der_Macht"><span id="Der_s.C3.A4kularisierte_Autorit.C3.A4tsbegriff_verschmilzt_mit_dem_der_Macht"></span>Der säkularisierte Autoritätsbegriff verschmilzt mit dem der Macht</h4></div>
<p>Ausgehend von Luther hat die bürgerliche Philosophie das Autoritätsverhältnis in steigendem Maße als gesellschaftliches Herrschaftsverhältnis behandelt.<sup id="cite_ref-94" class="reference"><a href="#cite_note-94"><span class="cite-bracket">[</span>94<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="16._und_17._Jahrhundert">16. und 17. Jahrhundert</h5></div>
<p>In der Staatstheorie wurde über Autorität im 16. Jahrhundert erneut nachgedacht, als die Juristen des französischen Königs vor dem Hintergrund der <a href="Hugenottenkriege" title="Hugenottenkriege">Hugenottenkriege</a> vor die Aufgabe gestellt waren, ihren Monarchen über die religiösen Streitigkeiten zu stellen. <a href="Jean_Bodin" title="Jean Bodin">Jean Bodin</a> formulierte in diesem Zusammenhang in seinen <i><a href="Sechs_B%C3%BCcher_%C3%BCber_den_Staat" title="Sechs Bücher über den Staat">Sechs Büchern über den Staat</a></i> (1576) als erster das Konzept der <a href="Souver%C3%A4nit%C3%A4t" title="Souveränität">Souveränität</a>, das den König von der Unterwerfung unter fremde Autorität (einschließlich der Kirche) vollständig befreite, sodass er zum <a href="Absolutismus" title="Absolutismus">absoluten Herrscher</a> werden konnte.<sup id="cite_ref-95" class="reference"><a href="#cite_note-95"><span class="cite-bracket">[</span>95<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Bodin verwendet den Begriff der Autorität zwar noch, grenzt ihn gegen die Begriffe <i>Souveränität</i> und <i>Macht</i> (<i>puissance</i>) jedoch nicht mehr ab.<sup id="cite_ref-96" class="reference"><a href="#cite_note-96"><span class="cite-bracket">[</span>96<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p><a href="Ren%C3%A9_Descartes" title="René Descartes">René Descartes</a> fand, wie <a href="Friedrich_Nietzsche" title="Friedrich Nietzsche">Friedrich Nietzsche</a> es etwas überspitzt formuliert hat, „daß alle Autorität nur in der Vernunft sei.“<sup id="cite_ref-97" class="reference"><a href="#cite_note-97"><span class="cite-bracket">[</span>97<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Descartes’ philosophische Leistung liegt u.&nbsp;a. darin, dass er für die <a href="Erkenntnis" title="Erkenntnis">Erkenntnis</a> einen völlig autoritätsfreien geschichtslosen Nullpunkt postuliert hat („<a href="Cogito_ergo_sum" title="Cogito ergo sum">Cogito ergo sum</a>“; <i><a href="Meditationes_de_prima_philosophia" title="Meditationes de prima philosophia">Meditationes de prima philosophia</a></i>, 1641). Er blieb dem christlichen Glauben treu und verwarf die Autorität nicht, sah sie aber überboten durch die Übermacht der <a href="Evidenz_(Philosophie)" title="Evidenz (Philosophie)">Evidenz</a>, die für ihn einer neuen Autorität gleichkam.<sup id="cite_ref-98" class="reference"><a href="#cite_note-98"><span class="cite-bracket">[</span>98<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-99" class="reference"><a href="#cite_note-99"><span class="cite-bracket">[</span>99<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Von Bodin stark beeinflusst war <a href="Thomas_Hobbes" title="Thomas Hobbes">Thomas Hobbes</a>, der über Autorität unter anderem in seinem Hauptwerk <i><a href="Leviathan_(Thomas_Hobbes)" title="Leviathan (Thomas Hobbes)">Leviathan</a></i> (1651) schrieb.<sup id="cite_ref-100" class="reference"><a href="#cite_note-100"><span class="cite-bracket">[</span>100<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Darin wandte er sich gegen den noch von <a href="Johannes_von_Salisbury" title="Johannes von Salisbury">Johannes von Salisbury</a> und <a href="Thomas_von_Aquin" title="Thomas von Aquin">Thomas von Aquin</a> vertretenen Gedanken, dass Macht ohne Autorität Willkür und Tyrannei sei, erklärte, dass Macht unabhängig von jeder übergeordneten Instanz sein müsse, verwarf das Konzept der <i>Auctoritas</i> und integrierte sie in der Macht.<sup id="cite_ref-Straehle_83-1" class="reference"><a href="#cite_note-Straehle-83"><span class="cite-bracket">[</span>83<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="18._Jahrhundert">18. Jahrhundert</h5></div>
<p><a href="Gottfried_Wilhelm_Leibniz" title="Gottfried Wilhelm Leibniz">Gottfried Wilhelm Leibniz</a>, dessen <i><a href="Monadologie" title="Monadologie">Monadologie</a></i> (1714) als eine frühe Theorie des modernen <a href="Individuum" title="Individuum">Individuums</a> gelesen werden kann,<sup id="cite_ref-101" class="reference"><a href="#cite_note-101"><span class="cite-bracket">[</span>101<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> war weit davon entfernt, Autorität an sich zu kritisieren; der von der kirchlichen Autorität gegründete Kanon war für ihn das einschlägige Instrument, dessen sich Gott, um sich den Menschen zu offenbaren, bedient.<sup id="cite_ref-102" class="reference"><a href="#cite_note-102"><span class="cite-bracket">[</span>102<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Leibniz stellte jedoch fest, dass Menschen Offenbarung nicht nur in der Heiligen Schrift, sondern auch durch Gebrauch ihrer <a href="Vernunft" title="Vernunft">Vernunft</a> finden können, und dass die Autorität an eine Schranke stoße, nämlich an der Denkweise der <a href="Toleranz" title="Toleranz">Toleranz</a>, die sich, wie <a href="Kuno_Fischer" title="Kuno Fischer">Kuno Fischer</a> schrieb, „aus jenem tief innerlichen, unbegreiflichen Glaubensgrunde rechtfertige, der schlechterdings individuell sei“. Der kirchlichen Unfehlbarkeit sei als Glaubensgrund auf jeden Fall die göttliche Gnade, dem kirchlichen Autoritätszwang die protestantische Gewissensfreiheit gegenüberzustellen.<sup id="cite_ref-103" class="reference"><a href="#cite_note-103"><span class="cite-bracket">[</span>103<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Einer der wichtigsten Beiträge, die <a href="Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant">Immanuel Kant</a> zur Geistesgeschichte der Autorität geleistet hat, war die Ablösung der <a href="Theonomie" title="Theonomie">theonomischen</a>, durch Autoritäten vermittelten Ethik durch den <a href="Kategorischer_Imperativ" title="Kategorischer Imperativ">kategorischen Imperativ</a>. Er hat hier die ethischen Normen aus einem der menschlichen Vernunft innewohnenden Moralprinzip hergeleitet.<sup id="cite_ref-104" class="reference"><a href="#cite_note-104"><span class="cite-bracket">[</span>104<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Kant war gläubig und behielt das protestantische <i>Sola scriptura</i> als Prinzip bei, anerkannte die absolute Autorität der Vernunft aber dadurch, dass er als alleinigen Ausleger der Schrift die <a href="Nat%C3%BCrliche_Religion" title="Natürliche Religion">Vernunftreligion</a> zusammen mit der Schriftgelehrsamkeit zuließ.<sup id="cite_ref-105" class="reference"><a href="#cite_note-105"><span class="cite-bracket">[</span>105<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-106" class="reference"><a href="#cite_note-106"><span class="cite-bracket">[</span>106<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-107" class="reference"><a href="#cite_note-107"><span class="cite-bracket">[</span>107<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-108" class="reference"><a href="#cite_note-108"><span class="cite-bracket">[</span>108<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Wie Max Horkheimer aufgewiesen hat,<sup id="cite_ref-109" class="reference"><a href="#cite_note-109"><span class="cite-bracket">[</span>109<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> finden sich Aussagen über Autorität auch dem Essay <i><a href="Beantwortung_der_Frage%3A_Was_ist_Aufkl%C3%A4rung%3F" title="Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?">Was ist Aufklärung?</a></i> (1784), in dem Kant statt von „Autorität“ allerdings –&nbsp;eher polemisch und ohne dezidierten theoretischen Anspruch&nbsp;– von „Vormündern“ sprach.<sup id="cite_ref-110" class="reference"><a href="#cite_note-110"><span class="cite-bracket">[</span>110<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Unter dem Eindruck der im Jahr zuvor begonnenen <a href="Franz%C3%B6sische_Revolution" title="Französische Revolution">Französischen Revolution</a> publizierte der irisch-britische Staatsphilosoph <a href="Edmund_Burke" title="Edmund Burke">Edmund Burke</a> 1790 seine <i>Reflections on the Revolution in France</i>, die zu einem Manifest des <a href="Konservatismus" title="Konservatismus">Konservatismus</a> wurden und in denen er die Autorität, als eine Größe, der das Vereinigte Königreich seine Stabilität verdanke, glühend verteidigte.<sup id="cite_ref-111" class="reference"><a href="#cite_note-111"><span class="cite-bracket">[</span>111<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Ähnlich zeichnete auch der <a href="Herzogtum_Savoyen" title="Herzogtum Savoyen">savoyische</a> politische Philosoph <a href="Joseph_de_Maistre" title="Joseph de Maistre">Joseph de Maistre</a> die Autorität, deren Quelle im Papsttum liege, als Heilmittel für Frankreich (<i>Considérations sur la France</i>, 1796; <i>Du Pape</i>, 1819).<sup id="cite_ref-112" class="reference"><a href="#cite_note-112"><span class="cite-bracket">[</span>112<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-113" class="reference"><a href="#cite_note-113"><span class="cite-bracket">[</span>113<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-114" class="reference"><a href="#cite_note-114"><span class="cite-bracket">[</span>114<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-115" class="reference"><a href="#cite_note-115"><span class="cite-bracket">[</span>115<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Der französische Staatstheoretiker <a href="Louis-Gabriel-Ambroise_de_Bonald" title="Louis-Gabriel-Ambroise de Bonald">Louis-Gabriel-Ambroise de Bonald</a> warb aus denselben Gründen für eine Vereinigung von Staat und Kirche (<i>Théorie du Pouvoir</i>, 1796).<sup id="cite_ref-116" class="reference"><a href="#cite_note-116"><span class="cite-bracket">[</span>116<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Die Stoßrichtung all dieser drei Autoren war der Kampf gegen das, was sie als <a href="Anarchie" title="Anarchie">Anarchie</a> und <a href="Anomie" title="Anomie">Gesetzlosigkeit</a> erkannten.<sup id="cite_ref-117" class="reference"><a href="#cite_note-117"><span class="cite-bracket">[</span>117<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Wie <a href="Fritz_Strich" title="Fritz Strich">Fritz Strich</a> gezeigt hat, warb wenig später auch die <a href="Deutsche_Romantik" title="Deutsche Romantik">deutsche Romantik</a> (<a href="Friedrich_Schleiermacher" title="Friedrich Schleiermacher">Friedrich Schleiermacher</a>, <a href="Friedrich_Schlegel" title="Friedrich Schlegel">Friedrich Schlegel</a>) für Autorität, aber nicht so sehr, um der Anarchie Einhalt zu gebieten, als vielmehr in einer Abwehr der gleichmachende Vernunft und ihrer Gesetze, und um den Glauben an das nicht zu beweisende, göttliche Recht von Königtum und Kirche wieder einzusetzen.<sup id="cite_ref-118" class="reference"><a href="#cite_note-118"><span class="cite-bracket">[</span>118<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p><a href="Johann_Gottlieb_Fichte" title="Johann Gottlieb Fichte">Johann Gottlieb Fichte</a> (<i>Das System der Sittenlehre nach den Principien der Wissenschaftslehre</i>, 1798) ging in seiner Kritik der traditionellen Autorität noch weiter als Kant, als er seine gesamte Ethik auf den <a href="Gewissen" title="Gewissen">Gewissensbegriff</a> gründete und ausschloss, dass jemand, der auf Autorität handelt, gleichzeitig auch nach seinem Gewissen handeln könne.<sup id="cite_ref-119" class="reference"><a href="#cite_note-119"><span class="cite-bracket">[</span>119<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Für ebenso unvereinbar hielt er fremde Autorität und selbstständiges Nachdenken, was Horkheimer später zu der Bemerkung veranlasste, die Vernunft sei bei Fichte „wesentlich als Gegensatz zur Autorität bestimmt“.<sup id="cite_ref-120" class="reference"><a href="#cite_note-120"><span class="cite-bracket">[</span>120<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-121" class="reference"><a href="#cite_note-121"><span class="cite-bracket">[</span>121<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="19._Jahrhundert">19. Jahrhundert</h5></div>
<p><a href="Friedrich_Julius_Stahl" title="Friedrich Julius Stahl">Friedrich Julius Stahl</a>, dessen Bedeutung u.&nbsp;a. in seiner noch heute anerkannten Definition des <a href="Rechtsstaat" title="Rechtsstaat">Rechtsstaates</a> liegt, schrieb über Autorität in seinem Hauptwerk <i>Die Philosophie des Rechts nach geschichtlicher Ansicht</i> (1830/1854). Seine Überlegungen waren eine Reaktion auf die <a href="Julirevolution_von_1830" title="Julirevolution von 1830">französische Julirevolution von 1830</a>. Stahl hielt unter Berufung auf <a href="Brief_des_Paulus_an_die_R%C3%B6mer" title="Brief des Paulus an die Römer"><span style="white-space:nowrap;">Römer</span></a> 13&nbsp; die monarchische Autorität für den sittlichen Rechtsboden in Deutschland: „Insbesondere hat die Obrigkeit Ansehen und Gewalt von Gott. Sie ist von Gottes Gnaden.“<sup id="cite_ref-122" class="reference"><a href="#cite_note-122"><span class="cite-bracket">[</span>122<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Die Autorität des Staates hat er dann verabsolutiert:<sup id="cite_ref-123" class="reference"><a href="#cite_note-123"><span class="cite-bracket">[</span>123<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> „Als die Anstalt zur Beherrschung des gesammten menschlichen Gemeinzustandes ist der Staat die <i>Eine</i>, <i>oberste</i>, die <i>souveräne Macht</i> auf Erden.“<sup id="cite_ref-124" class="reference"><a href="#cite_note-124"><span class="cite-bracket">[</span>124<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Horkheimer hat Stahls System später als „die erste rein autoritäre deutsche Staatsphilosophie“ bezeichnet.<sup id="cite_ref-125" class="reference"><a href="#cite_note-125"><span class="cite-bracket">[</span>125<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p><a href="S%C3%B8ren_Kierkegaard" title="Søren Kierkegaard">Søren Kierkegaard</a> hat sich mit der Autorität in seinen Schriften <i>Über den Unterschied zwischen einem Apostel und einem Genie</i> (1847) und <i>Das Buch über Adler</i> (postum, 1872) beschäftigt.<sup id="cite_ref-126" class="reference"><a href="#cite_note-126"><span class="cite-bracket">[</span>126<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Hintergrund seiner Überlegungen war der Geniekult seiner Zeit, dem der <a href="K%C3%BCnstler" title="Künstler">Künstler</a> als quasi religiöse Figur erschien; Kierkegaard lehnte die Verschaltung ästhetischer und religiöser Sphären ab und griff auf den Autoritätsbegriff zurück, um zwischen <a href="Genie" title="Genie">Genie</a> und <a href="Apostel" title="Apostel">Apostel</a> eine scharfe Trennlinie zu ziehen:<sup id="cite_ref-127" class="reference"><a href="#cite_note-127"><span class="cite-bracket">[</span>127<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> „Ein Genie ist, was es ist, durch sich selbst – durch das, was es in sich selbst ist; ein Apostel ist, was er ist, durch seine göttliche Autorität.“ So brauche z.&nbsp;B. <a href="Paulus_von_Tarsus" title="Paulus von Tarsus">Paulus</a>, um Gehör zu finden, nicht geistreich zu sein.<sup id="cite_ref-128" class="reference"><a href="#cite_note-128"><span class="cite-bracket">[</span>128<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Kierkegaard definierte dann: „Autorität ist eine spezifische Qualität, die von anderswoher dazukommt und qualitativ sich geltend macht, wenn der Inhalt der Aussage oder der Tat ästhetisch in Indifferenz gesetzt ist.“<sup id="cite_ref-129" class="reference"><a href="#cite_note-129"><span class="cite-bracket">[</span>129<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Charakteristisch für Autorität ist nach Kierkegaard weiterhin, dass auch die Botschaft selbst, die von der autorisierten Person übermittelt wird, <a href="Transzendenz" title="Transzendenz">transzendenter</a> Art ist, also auf etwas Fremdes verweist, das in seiner Bedeutung den Boten selbst übersteigt.<sup id="cite_ref-130" class="reference"><a href="#cite_note-130"><span class="cite-bracket">[</span>130<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-131" class="reference"><a href="#cite_note-131"><span class="cite-bracket">[</span>131<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p><a href="Karl_Marx" title="Karl Marx">Karl Marx</a> hat sich mit Autorität im <a href="Das_Kapital._Band_I" title="Das Kapital. Band I">ersten Band</a> seines Hauptwerks <i><a href="Das_Kapital" title="Das Kapital">Das Kapital</a></i> (1867) auseinandergesetzt. Autorität hat ihn spezifisch im Hinblick auf die gesellschaftliche Abhängigkeit der Lohnarbeiter vom <a href="Kapitalist" title="Kapitalist">Kapitalisten</a> (dem Produzenten als Personifikation des Kapitals) interessiert, wobei er die autoritative Herrschaft des Produzenten nicht nur als eine normale Funktion der kapitalistischen Produktionsverhältnisse, sondern auch als Ausdruck des Antagonismus beschrieben hat, der zwischen „dem Ausbeuter und dem Rohmaterial seiner Ausbeutung“ unvermeidlich bestehe.<sup id="cite_ref-132" class="reference"><a href="#cite_note-132"><span class="cite-bracket">[</span>132<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Obwohl sich auch <a href="Friedrich_Engels" title="Friedrich Engels">Friedrich Engels</a> (<i><a href="Von_der_Autorit%C3%A4t" title="Von der Autorität">Von der Autorität</a></i>, 1873) mit dem Thema beschäftigt hat, haben die Begründer des <a href="Marxismus" title="Marxismus">Marxismus</a> keine geschlossene Theorie der Autorität hervorgebracht. Der von der Aufklärung ererbten Auffassung, dass der Autorität ein Moment von Unmündigkeit innewohne, steht hier unvermittelt die Einschätzung gegenüber, dass klare Leitungsstrukturen in jeder Organisation, kommunistische Organisationen eingeschlossen, unverzichtbar seien.<sup id="cite_ref-133" class="reference"><a href="#cite_note-133"><span class="cite-bracket">[</span>133<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Wende_zum_20._Jahrhundert">Wende zum 20. Jahrhundert</h5></div>
<p><a href="Gustave_Le_Bon" title="Gustave Le Bon">Gustave Le Bon</a> nannte 1895 in seinem Hauptwerk <i><a href="Psychologie_der_Massen" title="Psychologie der Massen">Psychologie der Massen</a></i> als zwei der Haupteigenschaften der <a href="Masse_(Sozialwissenschaften)" title="Masse (Sozialwissenschaften)">Masse</a> die <a href="Toleranz" title="Toleranz">Intoleranz</a> und den Autoritätsglauben: „Sobald eine gewisse Zahl lebender Wesen vereinigt sind, einerlei ob eine Herde Tiere oder eine Menschenmenge, stellen sie sich instinktiv unter die Autorität eines Oberhauptes.“ „Der Typus des von den Massen verehrten Helden wird stets den Caesarencharakter aufweisen. Sein Helmbusch verführt sie, seine Autorität imponiert ihnen, und sein Schwert schüchtert sie ein.“ Die grundlegende Eigenschaft jedoch, mit der ein Führer sich die Gefolgschaft der Masse sichert, ist für Le Bon dessen <a href="Prestige" title="Prestige">Prestige</a>.<sup id="cite_ref-134" class="reference"><a href="#cite_note-134"><span class="cite-bracket">[</span>134<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Das Werk des französischen Sozialphilosophen <a href="Georges_Sorel" title="Georges Sorel">Georges Sorel</a> (<i>L’avenir socialiste des syndicats</i>, 1898) bildet, wie <a href="Herbert_Marcuse" title="Herbert Marcuse">Herbert Marcuse</a> aufgewiesen hat, ein Beispiel für den Umschlag einer abstrakt-antiautoritären Einstellung in einen verstärkten Autoritarismus.<sup id="cite_ref-marcuse221_135-0" class="reference"><a href="#cite_note-marcuse221-135"><span class="cite-bracket">[</span>135<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Im Sinne des <a href="Anarchosyndikalismus" title="Anarchosyndikalismus">Anarchosyndikalismus</a> galt Sorels Kritik dem unter der Führung der Parteileitung organisierten <a href="Zentralismus" title="Zentralismus">Zentralismus</a> der sozialistischen Bewegung, den er durch <a href="Akephalie" title="Akephalie">Akephalie</a> ersetzen wollte, besonders die spontane Gründung proletarischer Institutionen.<sup id="cite_ref-136" class="reference"><a href="#cite_note-136"><span class="cite-bracket">[</span>136<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Die Autorität, die im klassischen Sozialismus Grundbedingung von Organisation ist, wird bei Sorel von ihrem ökonomischen und sozialen Ziel gelöst und zur Autorität <i>an sich</i> in Gestalt der neuen <a href="Elite" title="Elite">Eliten</a>, die von der sozialen Revolution geboren werden.<sup id="cite_ref-marcuse221_135-1" class="reference"><a href="#cite_note-marcuse221-135"><span class="cite-bracket">[</span>135<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-137" class="reference"><a href="#cite_note-137"><span class="cite-bracket">[</span>137<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Da Sorels autoritäre Eliten von den Führereliten des Faschismus kaum zu unterscheiden sind, haben nationalsozialistische Autoren sich später nicht gescheut, ihn als einen ihrer Vordenker einzustufen.<sup id="cite_ref-138" class="reference"><a href="#cite_note-138"><span class="cite-bracket">[</span>138<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Den Autoritätsbegriff hat Sorel auch für seine Unterscheidung von Macht und Gewalt herangezogen: „Macht stellt eine Bewegung hin auf Autorität dar, das Bemühen, Gehorsam zu finden; Gewalt hingegen ist durch eine Zerstörung jeglicher Autorität gekennzeichnet.“<sup id="cite_ref-139" class="reference"><a href="#cite_note-139"><span class="cite-bracket">[</span>139<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> <a href="Vilfredo_Pareto" title="Vilfredo Pareto">Vilfredo Pareto</a> (<i>Trattato di sociologia generale</i>, 1916) hat den Gedanken der Eliten wenig später noch weiter getrieben.<sup id="cite_ref-140" class="reference"><a href="#cite_note-140"><span class="cite-bracket">[</span>140<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p><a href="Georg_Simmel" title="Georg Simmel">Georg Simmel</a> hat sich mit Autorität im Kapitel <i>Über- und Unterordnung</i> seiner 1908 erschienenen <i>Soziologie</i> beschäftigt. Er unterschied Autorität explizit von Zwang: „Was man z.&nbsp;B. »Autorität«&nbsp;nennt, setzt in höherem Maße, als man anzuerkennen pflegt, eine Freiheit des der Autorität Unterworfenen voraus, sie ist selbst, wo sie diesen zu "erdrücken" scheint, nicht auf einen Zwang und ein bloßes Sich-Fügen-Müssen gestellt.“ Simmel beschrieb zwei Arten der Genese von Autorität: Erstens das Autoritativ-Werden einer Persönlichkeit, die in ihrer Umgebung mit ihren Meinungen Glauben und Vertrauen erwirbt, und zweitens das Autoritativ-Machen einer Persönlichkeit durch eine anerkannte überindividuelle Instanz. Wichtig war Simmel, Autorität von <a href="Prestige" title="Prestige">Prestige</a> zu unterscheiden, das eine rein persönliche Eigenschaft sei und ein „Mitreißen“ der Gefolgschaft bewirke, während Autorität einen gleichzeitig höheren und kühleren Normcharakter habe und der Gefolgschaft eher als Prestige auch <a href="Kritik" title="Kritik">Kritik</a> erlaube.<sup id="cite_ref-141" class="reference"><a href="#cite_note-141"><span class="cite-bracket">[</span>141<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Eine Verteidigung der Autorität als Garant sittlichen Gehorsams hat <a href="Max_Scheler" title="Max Scheler">Max Scheler</a> in seiner 1913 veröffentlichten Schrift <i>Der Formalismus in der Ethik und die materielle Wertethik</i> vorgenommen.<sup id="cite_ref-142" class="reference"><a href="#cite_note-142"><span class="cite-bracket">[</span>142<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Grundlage seiner Ethik war die Autonomie der sittlichen Einsicht, die für ihn aber nicht zwingend ein eigenes subjektives Einsehen des Individuums in Gut und Böse voraussetzte, sondern ebenso gut auch durch Autorität, Tradition und Vorbilder vermittelt sein konnte.<sup id="cite_ref-143" class="reference"><a href="#cite_note-143"><span class="cite-bracket">[</span>143<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Weber">Weber</h5></div>

<p><a href="Max_Weber" title="Max Weber">Max Weber</a> hat sich mit dem Autoritätsbegriff u.&nbsp;a. in seinem soziologischen Hauptwerk <i><a href="Wirtschaft_und_Gesellschaft" title="Wirtschaft und Gesellschaft">Wirtschaft und Gesellschaft</a></i> (1919–1920, postum) beschäftigt. Seine Beiträge zum Thema gelten als die für das heutige, soziologische Verständnis von Autorität wichtigsten. Insbesondere geht auf Weber der Gedanke zurück, dass Autorität nicht, wie die Theologie dies konzipiert, durch eine höhere Instanz (Gott) objektiv begründet wird, sondern dass sie ausschließlich als Zuschreibungsphänomen zu sehen sei. Sie bestehe nur, solange sie von den Personen, die ihr unterworfen sind, anerkannt werde und diese den Anweisungen wenigstens bis zu einem gewissen Grade freiwillig gehorchen.<sup id="cite_ref-staatslexikon_144-0" class="reference"><a href="#cite_note-staatslexikon-144"><span class="cite-bracket">[</span>144<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Weber setzt Autorität weitgehend mit <a href="Herrschaft" title="Herrschaft">Herrschaft</a> gleich, wobei er sie –&nbsp;eher beiläufig&nbsp;– als „ein unabhängig von allem Interesse bestehendes Recht auf »Gehorsam«&nbsp;gegenüber den tatsächlich Beherrschten“ definiert.<sup id="cite_ref-145" class="reference"><a href="#cite_note-145"><span class="cite-bracket">[</span>145<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-146" class="reference"><a href="#cite_note-146"><span class="cite-bracket">[</span>146<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Herrschaft definiert er als „die Chance […], für spezifische (oder: für alle) Befehle bei einer angebbaren Gruppe von Menschen Gehorsam zu finden.“<sup id="cite_ref-147" class="reference"><a href="#cite_note-147"><span class="cite-bracket">[</span>147<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Der Begriff der Autorität ist bei Weber eng mit dem der <a href="Legitimit%C3%A4t" title="Legitimität">Legitimität</a> verknüpft, also der Tatsache, dass eine Herrschaft formal korrekt zustande gekommen ist und dass das Gehorchen wenigstens bis zu einem gewissen Grade im Interesse der Beherrschten ist und dass diese wenigstens bis zu einem gewissen Grade gehorchen <i>wollen</i>. Je nach den Motiven, die einem solchen Gehorchenwollen zugrunde liegen, unterscheidet Weber drei Formen legitimer Herrschaft: eine <a href="Herrschaft#Traditionale_Herrschaft" title="Herrschaft">traditionale</a> (Beispiel: die <i>auctoritas</i> der römischen Kaiser), eine rationale bzw. <a href="Herrschaft#Legale_Herrschaft" title="Herrschaft">legale</a> (in Reinform oft in einer <a href="B%C3%BCrokratie" title="Bürokratie">Bürokratie</a>, wo jeder dem jeweiligen Vorgesetzten gehorcht) und eine <a href="Charismatische_Herrschaft" title="Charismatische Herrschaft">charismatische</a> (die <i>auctoritas</i> der römischen Senatoren).<sup id="cite_ref-staatslexikon_144-1" class="reference"><a href="#cite_note-staatslexikon-144"><span class="cite-bracket">[</span>144<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-148" class="reference"><a href="#cite_note-148"><span class="cite-bracket">[</span>148<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-149" class="reference"><a href="#cite_note-149"><span class="cite-bracket">[</span>149<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Wie gelegentlich kritisiert worden ist, lässt Weber offen, ob Herrschaft für ihn <i>immer</i> legitime Herrschaft ist oder ob illegitime Herrschaft ihn in dem Kontext, in dem er sich damit beschäftigt hat, lediglich nicht interessiert hat.<sup id="cite_ref-150" class="reference"><a href="#cite_note-150"><span class="cite-bracket">[</span>150<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-151" class="reference"><a href="#cite_note-151"><span class="cite-bracket">[</span>151<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> In klarer Abgrenzung zu Herrschaft definiert er <a href="Macht" title="Macht">Macht</a> jedoch als „jede Chance, innerhalb einer sozialen Beziehung den eigenen Willen auch gegen Widerstreben durchzusetzen, gleichviel worauf diese Chance beruht.“<sup id="cite_ref-152" class="reference"><a href="#cite_note-152"><span class="cite-bracket">[</span>152<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Webers Gedanke, dass Autorität weder von Gott noch von Natur aus gegeben sei, sondern allein auf Anerkennung und Achtung beruhe, wurde später u.&nbsp;a. von <a href="Wolfgang_Sofsky" title="Wolfgang Sofsky">Wolfgang Sofsky</a> und <a href="Rainer_Paris" title="Rainer Paris">Rainer Paris</a> weiter ausgearbeitet.<sup id="cite_ref-153" class="reference"><a href="#cite_note-153"><span class="cite-bracket">[</span>153<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Psychologie_und_Psychoanalyse_im_frühen_20._Jahrhundert"><span id="Psychologie_und_Psychoanalyse_im_fr.C3.BChen_20._Jahrhundert"></span>Psychologie und Psychoanalyse im frühen 20. Jahrhundert</h4></div>
<p><a href="William_McDougall_(Psychologe)" title="William McDougall (Psychologe)">William McDougall</a> (<i>An Introduction to Social Psychology</i>, 1909) vermutete im Anschluss an <a href="Th%C3%A9odule_Ribot" title="Théodule Ribot">Théodule Ribot</a>, dass der Mensch einen angeborenen <a href="Instinkt" title="Instinkt">Instinkt</a> zur Selbsterniedrigung (<i>Self-abasement</i>) bzw. Unterwerfung (<i>Subjection</i>) habe.<sup id="cite_ref-154" class="reference"><a href="#cite_note-154"><span class="cite-bracket">[</span>154<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-155" class="reference"><a href="#cite_note-155"><span class="cite-bracket">[</span>155<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Ähnlich glaubte auch <a href="Alfred_Vierkandt" title="Alfred Vierkandt">Alfred Vierkandt</a> (<i>Gesellschaftslehre</i>, 1923) an einen menschlichen Instinkt bzw. <a href="Triebtheorie" title="Triebtheorie">Trieb</a> zur Unterordnung; Vierkandt unterschied aber nachdrücklich zwischen einem Gehorsam aus Verehrung für den Befehlenden und einem Gehorsam aus Furcht, wobei er nur den ersteren mit Autorität in Verbindung brachte.<sup id="cite_ref-156" class="reference"><a href="#cite_note-156"><span class="cite-bracket">[</span>156<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-157" class="reference"><a href="#cite_note-157"><span class="cite-bracket">[</span>157<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p><a href="Sigmund_Freud" title="Sigmund Freud">Sigmund Freud</a> (<i><a href="Das_Ich_und_das_Es" title="Das Ich und das Es">Das Ich und das Es</a></i>, 1923) hat den Autoritätsbegriff in seinen Schriften nur beiläufig erwähnt, ohne ihm, wie später Wilhelm Reich und Erich Fromm, im Gebäude seiner psychoanalytischen Theorie einen besonderen Stellenwert zu geben. Anders als diese beiden Nachfolger hielt Freud nicht die Unterdrückung der kindlichen Sexualität (Reich) oder die Internalisierung der väterlichen Autorität (Fromm) für den entscheidenden Faktor, durch den die Seele des modernen Menschen bereits in der Kindheit geprägt wird, sondern den <a href="%C3%96dipuskomplex" class="mw-redirect" title="Ödipuskomplex">Ödipuskomplex</a>.<sup id="cite_ref-158" class="reference"><a href="#cite_note-158"><span class="cite-bracket">[</span>158<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Freudomarxismus">Freudomarxismus</h4></div>
<p>Im deutschen Sprachraum und im <a href="Deutsches_Exil_in_der_Zeit_des_Nationalsozialismus" title="Deutsches Exil in der Zeit des Nationalsozialismus">deutschen Exil in den Vereinigten Staaten</a> nahm der theoretische Diskurs über Autorität unter dem Eindruck des sich anbahnenden <a href="Nationalsozialismus" title="Nationalsozialismus">Nationalsozialismus</a>, der <a href="Psychoanalyse" title="Psychoanalyse">Psychoanalyse</a> und des <a href="Marxismus" title="Marxismus">Marxismus</a> seit den 1930er Jahren eine Wendung, die für den deutschen Sprachraum bis heute weitgehend spezifisch geblieben ist. Autorität wurde hier einerseits mit Zwang und Machtmissbrauch gleichgesetzt und die Bereitschaft zur Unterwerfung unter Autorität andererseits als ein massenhaft verbreitetes psychisches Syndrom beschrieben, das aus den <a href="Kapitalismus" title="Kapitalismus">kapitalistischen</a> Produktionsverhältnissen geboren sei und den <a href="Faschismus" title="Faschismus">Faschismus</a> ermöglicht habe.
</p>
<div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Reich">Reich</h5></div>
<p>Der österreichische Psychoanalytiker, Soziologe und Begründer des <a href="Freudomarxismus" title="Freudomarxismus">Freudomarxismus</a> <a href="Wilhelm_Reich" title="Wilhelm Reich">Wilhelm Reich</a> hat sich mit Autorität in seinem 1933 erschienenen Werk <i>Massenpsychologie des Faschismus</i> beschäftigt. Darin beschreibt er als Erster einen Zusammenhang zwischen autoritärer Triebunterdrückung und faschistischer Ideologie.<sup id="cite_ref-159" class="reference"><a href="#cite_note-159"><span class="cite-bracket">[</span>159<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Reich hielt die „autoritäre Familie“ für die „Struktur- und Ideologiefabrik“ des „autoritären Staat[es]“, wobei er – anders als später etwa Erich Fromm – davon ausging, dass die „autoritäre Strukturierung des Menschen […] zentral durch Verankerung sexueller Hemmung und Angst am lebendigen Material der sexuellen Antriebe“ erfolge.<sup id="cite_ref-160" class="reference"><a href="#cite_note-160"><span class="cite-bracket">[</span>160<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Reichs Gedanke, dass der „Kampf gegen die Sexualität der Kinder und Jugendlichen“ geführt werde, um die junge Generation autoritär abzurichten, wurde später in der <a href="68er-Bewegung" title="68er-Bewegung">68er-Bewegung</a> aufgegriffen, deren Vertreter zum Teil der Auffassung waren, dass der angestrebte Gesellschaftswandel eine Befreiung der <a href="Infantile_Sexualit%C3%A4t" title="Infantile Sexualität">kindlichen Sexualität</a> zur Voraussetzung habe. Vereinzelt, etwa in der <a href="Kommune_2" title="Kommune 2">Kommune 2</a>, führte dies zu Versuchen, kindliche sexuelle Aktivitäten nicht nur zu tolerieren, sondern sogar aktiv zu fördern.<sup id="cite_ref-161" class="reference"><a href="#cite_note-161"><span class="cite-bracket">[</span>161<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-162" class="reference"><a href="#cite_note-162"><span class="cite-bracket">[</span>162<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Horkheimer">Horkheimer</h5></div>
<p><a href="Max_Horkheimer" title="Max Horkheimer">Max Horkheimer</a> gab das noch von Simmel vertretene Diktum, nach dem Zwang und Autorität sich <i>per definitionem</i> gegenseitig ausschließen, vollständig auf.<sup id="cite_ref-horkheimer23_163-0" class="reference"><a href="#cite_note-horkheimer23-163"><span class="cite-bracket">[</span>163<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> In seinem Essay <i><a href="Autorit%C3%A4t_und_Familie" title="Autorität und Familie">Autorität und Familie</a></i>, der 1936 in dem Sammelband <i><a href="Studien_%C3%BCber_Autorit%C3%A4t_und_Familie" title="Studien über Autorität und Familie">Studien über Autorität und Familie</a></i> erschienen ist, hat er Autorität („jene inneren und äusseren Handlungsweisen […], in denen sich die Menschen einer fremden Instanz unterwerfen“) mit Herrschaft zunächst weitgehend gleichgesetzt und dann genauer als „bejahte Abhängigkeit“ definiert, diese anders als Vierkandt aber nicht bedingungslos positiv gesehen, sondern auch den Fall beschrieben, dass der Glaube an den Nutzen eines Gehorsamsverhältnisses auch dann aufrechterhalten wird, wenn dieser gar nicht mehr existiert.<sup id="cite_ref-164" class="reference"><a href="#cite_note-164"><span class="cite-bracket">[</span>164<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Autorität war für Horkheimer insofern „eine zentrale historische Kategorie“, als er überzeugt war, dass sie für die Mentalität der Menschen in der <a href="Soziale_Klasse" title="Soziale Klasse">Klassengesellschaft</a> wie kaum ein anderer Faktor prägend sei.<sup id="cite_ref-horkheimer23_163-1" class="reference"><a href="#cite_note-horkheimer23-163"><span class="cite-bracket">[</span>163<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Die durch die Autorität der Kirche erzeugte Unfreiheit, die mit der Säkularisierung hatte abgeschafft werden sollen, sei unter der Autorität der modernen Produktionsverhältnisse und ihrer Repräsentanten als Unfreiheit in die Gesellschaft wieder zurückgekehrt.<sup id="cite_ref-165" class="reference"><a href="#cite_note-165"><span class="cite-bracket">[</span>165<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Selbst die Sachautorität z.&nbsp;B. eines Arztes werde in diesem Kontext korrumpiert und zum „Rechtstitel für Macht und Ausbeutung“.<sup id="cite_ref-166" class="reference"><a href="#cite_note-166"><span class="cite-bracket">[</span>166<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Der Protestantismus und die Aufklärung haben vom Gehorsamszwang keine Befreiung gebracht, sondern ihn als vermeintliches Gebot der Vernunft im Gegenteil perpetuiert.<sup id="cite_ref-167" class="reference"><a href="#cite_note-167"><span class="cite-bracket">[</span>167<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Horkheimers Interesse gilt dabei nicht dem Gehorsamsanspruch der Befehlenden (den er mit dem Adjektiv <i>autoritativ</i> belegt), sondern fast ausschließlich der Autoritätsbejahung, die seiner Auffassung nach im Kapitalismus für die Abhängigen charakteristisch wird; das Adjektiv <i>autoritär</i> reserviert er hier – abweichend vom gemeinsprachlichen Wortgebrauch – zur Bezeichnung der Gehorsamsbereitschaft.<sup id="cite_ref-168" class="reference"><a href="#cite_note-168"><span class="cite-bracket">[</span>168<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Die von den zeittypischen Produktionsverhältnissen geprägte Gehorsamsbereitschaft werde, so schreibt Horkheimer weiter, bereits während der <a href="Kindheit" title="Kindheit">Kindheit</a> in der <a href="Familie" title="Familie">Familie</a> eingeübt, wobei er allerdings einräumt, dass im Christentum die Aufgabe der Familie schon seit Augustinus darin gesehen worden sei, „zum autoritären Verhalten in der Gesellschaft zu erziehen“.<sup id="cite_ref-169" class="reference"><a href="#cite_note-169"><span class="cite-bracket">[</span>169<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> In diesem Zusammenhang verweist er explizit auf den von Erich Fromm geprägten Begriff des <a href="Autorit%C3%A4rer_Charakter" title="Autoritärer Charakter">autoritären Charakters</a>, als ein mentales Syndrom, welches das Kind durch die Elternhauserziehung – und zwar insbesondere durch die väterliche Erziehung – erwerbe.<sup id="cite_ref-170" class="reference"><a href="#cite_note-170"><span class="cite-bracket">[</span>170<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>In seinem um 1940 geschriebenen Essay <i>Autoritärer Staat</i> hat Horkheimer die globale Tendenz zum <a href="Etatismus" title="Etatismus">Etatismus</a> (Faschismus, <a href="Bolschewismus" title="Bolschewismus">Bolschewismus</a>, <a href="New_Deal" title="New Deal">New Deal</a>) als eine zeittypische Krisenlösungsstrategie des Kapitalismus beschrieben: „Der Staatskapitalismus ist der autoritäre Staat der Gegenwart“.<sup id="cite_ref-171" class="reference"><a href="#cite_note-171"><span class="cite-bracket">[</span>171<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Auch in diesem Text setzt er Autorität mit Zwang gleich: „In all seinen Varianten ist der autoritäre Staat repressiv.“<sup id="cite_ref-172" class="reference"><a href="#cite_note-172"><span class="cite-bracket">[</span>172<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Fromm">Fromm</h5></div>
<p>Der <a href="Psychoanalyse" title="Psychoanalyse">Psychoanalytiker</a> <a href="Erich_Fromm" title="Erich Fromm">Erich Fromm</a>, der mit Horkheimer am Frankfurter <a href="Institut_f%C3%BCr_Sozialforschung" title="Institut für Sozialforschung">Institut für Sozialforschung</a> eng zusammengearbeitet hatte, hat seine Gedanken zur Autorität 1936 in einem Kapitel desselben Gemeinschaftswerks <i>Studien über Autorität und Familie</i> dargelegt, das als Einleitung auch Horkheimers oben genannten Essay enthielt.<sup id="cite_ref-173" class="reference"><a href="#cite_note-173"><span class="cite-bracket">[</span>173<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Grundlage dieses Textes ist die Studie <i><a href="Arbeiter-_und_Angestellten-Erhebung" title="Arbeiter- und Angestellten-Erhebung">Arbeiter- und Angestellten-Erhebung</a></i>, die Fromm am Institut für Sozialforschung 1929–1931 durchgeführt hatte und deren Ergebnisse im Anhang des Buches ebenfalls veröffentlicht sind.<sup id="cite_ref-174" class="reference"><a href="#cite_note-174"><span class="cite-bracket">[</span>174<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Während Horkheimers Interesse der sozialen und politischen Dimension der Autorität bzw. der Gehorsamsbereitschaft galt, waren Fromms Kernthema „[d]ie einzelnen Mechanismen, welche bei der autoritären Charakterbildung in der Familie wirksam sind“.<sup id="cite_ref-175" class="reference"><a href="#cite_note-175"><span class="cite-bracket">[</span>175<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Fromm definiert Autorität rein <a href="Tiefenpsychologie" title="Tiefenpsychologie">tiefenpsychologisch</a>, nämlich als diejenige außenweltliche Instanz, die bewirke, dass das Individuum ein <a href="%C3%9Cber-Ich" class="mw-redirect" title="Über-Ich">Über-Ich</a> ausbilde.<sup id="cite_ref-176" class="reference"><a href="#cite_note-176"><span class="cite-bracket">[</span>176<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Hintergrund der Beschäftigung mit dem „autoritären Charakter“ ist die innerhalb des Instituts für Sozialforschung gemachte Beobachtung einer „extreme[n] Autoritätsstruktur“, die „in der neuesten Zeit in Europa sich entwickelt hat“.<sup id="cite_ref-177" class="reference"><a href="#cite_note-177"><span class="cite-bracket">[</span>177<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Obwohl Fromm unter Berufung auf Simmel Autorität und Zwang zunächst explizit unterscheidet,<sup id="cite_ref-178" class="reference"><a href="#cite_note-178"><span class="cite-bracket">[</span>178<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> setzt er wie Horkheimer beide später aber doch gleich: „Die Autoritäten als die Vertreter der äusserlichen Gewalt werden verinnerlicht, und das Individuum handelt ihren Geboten und Verboten entsprechend nun nicht mehr allein aus Furcht vor äusseren Strafen, sondern aus Furcht vor der psychischen Instanz, die es in sich selbst aufgerichtet hat.“<sup id="cite_ref-179" class="reference"><a href="#cite_note-179"><span class="cite-bracket">[</span>179<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Von Freud grenzt Fromm sich ab, indem er betont, dass Prozesse wie die Umwandlung von Autorität in Über-Ich nichts rein Natürliches, sondern „von der Produktionsweise und der daraus resultierenden gesellschaftlichen Struktur jeweils mit bedingt“ seien.<sup id="cite_ref-180" class="reference"><a href="#cite_note-180"><span class="cite-bracket">[</span>180<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Etabliert werde das Über-Ich, so führt er aus, durch die väterliche Erziehung, wobei für die Pädagogik besonders folgenreich war, dass Fromm überzeugt war, dass <i>fast alle</i> Väter Hass in ihren Kindern säen, indem sie sie ausnutzen, sei es direkt ökonomisch (etwa in Bauernfamilien) oder psychologisch (um sich als Kompensation für frustrierende berufliche Erfahrungen persönlich zu erhöhen).<sup id="cite_ref-181" class="reference"><a href="#cite_note-181"><span class="cite-bracket">[</span>181<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Die Beobachtung, dass die Unterwerfung unter Autorität von vielen Menschen offenbar lustvoll erlebt wird, erklärt Fromm damit, dass hier ein gewisser <a href="Masochismus" title="Masochismus">Masochismus</a> am Werke sei, wobei er sich auf <a href="Wilhelm_Reich" title="Wilhelm Reich">Wilhelm Reich</a> und <a href="Karen_Horney" title="Karen Horney">Karen Horney</a> bezieht.<sup id="cite_ref-182" class="reference"><a href="#cite_note-182"><span class="cite-bracket">[</span>182<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-183" class="reference"><a href="#cite_note-183"><span class="cite-bracket">[</span>183<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-184" class="reference"><a href="#cite_note-184"><span class="cite-bracket">[</span>184<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Die masochistische Gehorsamsbereitschaft sei mit starken <a href="Ambivalenz" title="Ambivalenz">ambivalenten</a> Gefühlen verbunden, wobei die Hass-Anteile verdrängt und gegen bestimmte Feindbilder (z.&nbsp;B. fremde Völker) kanalisiert bzw. als Grausamkeit gegen Schwächere ausgelebt werden.<sup id="cite_ref-185" class="reference"><a href="#cite_note-185"><span class="cite-bracket">[</span>185<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Der Nutzen der Unterwerfung unter eine Autorität bestehe für Menschen mit autoritärem Charakter darin, dass sie ihnen einerseits Orientierung, gefühlte Sicherheit und Angstlosigkeit und andererseits Partizipation am Glanz der Gewalt verschaffe.<sup id="cite_ref-186" class="reference"><a href="#cite_note-186"><span class="cite-bracket">[</span>186<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Auffällig seien bei diesem Charaktertyp auch <a href="Analit%C3%A4t" class="mw-redirect" title="Analität">anale</a> und <a href="Homosexualit%C3%A4t" title="Homosexualität">homosexuelle</a> Züge.<sup id="cite_ref-187" class="reference"><a href="#cite_note-187"><span class="cite-bracket">[</span>187<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>In seiner Schrift <i>Die Furcht vor der Freiheit</i> (1941) hat Fromm zusätzlich eine Unterscheidung zwischen offener und anonymer Autorität eingeführt; die letztere sei eine konkrete Instanz, die letztere dagegen sei „getarnt als <a href="Gesunder_Menschenverstand" title="Gesunder Menschenverstand">Common Sense</a>, Wissenschaft, seelische Gesundheit, Normalität, <a href="%C3%96ffentliche_Meinung" title="Öffentliche Meinung">öffentliche Meinung</a>“.<sup id="cite_ref-188" class="reference"><a href="#cite_note-188"><span class="cite-bracket">[</span>188<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-189" class="reference"><a href="#cite_note-189"><span class="cite-bracket">[</span>189<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-190" class="reference"><a href="#cite_note-190"><span class="cite-bracket">[</span>190<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Weiterhin hat er in diesem Text zwischen rationalen Autoritätsbeziehungen einerseits und hemmenden bzw. irrationalen andererseits unterschieden. Während im Falle der rationalen Autorität Befehlsgeber und -empfänger ein gemeinsames Ziel verfolgen (Beispiel: ein Lehrer, der seinem Schüler etwas beibringt), seien bei der irrationalen Autorität die Beteiligten Gegenspieler (Beispiel: ein Sklavenhalter, der die Arbeitskraft seines Sklaven ausbeutet).<sup id="cite_ref-191" class="reference"><a href="#cite_note-191"><span class="cite-bracket">[</span>191<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Adorno">Adorno</h5></div>
<p><a href="Theodor_W._Adorno" title="Theodor W. Adorno">Theodor W. Adorno</a> war mit Horkheimer seit 1922 befreundet und folgte ihm nach der nationalsozialistischen Machtübernahme ins amerikanische Exil, wo beide erst in <a href="New_York_City" title="New York City">New York</a> und später in <a href="Kalifornien" title="Kalifornien">Kalifornien</a> eng zusammenarbeiteten. Ohne Horkheimer, aber mit der Psychoanalytikerin <a href="Else_Frenkel-Brunswik" title="Else Frenkel-Brunswik">Else Frenkel-Brunswik</a> und weiteren führte Adorno seit 1944 an der <a href="University_of_California%2C_Berkeley" title="University of California, Berkeley">UC Berkeley</a> ein Forschungsprojekt zum <a href="Antisemitismus" title="Antisemitismus">Antisemitismus</a> durch, dessen Ergebnisse 1950 unter dem Titel <i>The Authoritarian Personality</i> veröffentlicht wurde (deutsche Fassung 1973 <a href="Postum" class="mw-redirect" title="Postum">postum</a> unter dem Titel <i>Studien zum autoritären Charakter</i>). Die Studie zielte auf eine <a href="Empirie" title="Empirie">empirische</a> Erfassung des autoritären Charakters und ging hinsichtlich der Theorie der Autorität über das, was Horkheimer und Fromm bereits geleistet hatten, kaum hinaus.<sup id="cite_ref-192" class="reference"><a href="#cite_note-192"><span class="cite-bracket">[</span>192<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
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<div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Antiautoritäre_Bewegung"><span id="Antiautorit.C3.A4re_Bewegung"></span>Antiautoritäre Bewegung</h5></div>
<p>Während die <a href="68er-Bewegung" title="68er-Bewegung">68er-Bewegung</a> (<a href="Studentenbewegung" title="Studentenbewegung">Studentenbewegung</a>) in den <a href="Vereinigte_Staaten" title="Vereinigte Staaten">Vereinigten Staaten</a> vorrangig eine <a href="B%C3%BCrgerrechtsbewegung" title="Bürgerrechtsbewegung">Bürgerrechts-</a> und Antikriegsbewegung war, stand in der Bundesrepublik Deutschland das Aufbegehren gegen das <a href="Establishment" title="Establishment">Establishment</a> und gegen hierarchische Strukturen in staatlichen Einrichtungen (besonders den <a href="Universit%C3%A4t" title="Universität">Universitäten</a>) sowie die Forderung nach mehr Mitbestimmung, freier (wissenschaftlicher) Entfaltung und nach Abkehr von autoritären Erziehungsmethoden im Mittelpunkt. Konkrete Anlässe zur Formierung der Protestbewegung lagen in Westdeutschland u.&nbsp;a. in der <a href="Gro%C3%9Fe_Koalition#Große_Koalition_1966–1969" title="Große Koalition">Großen Koalition</a>, mit der die parlamentarische Opposition verschwand, und in den <a href="Notstandsgesetze_(Deutschland)" title="Notstandsgesetze (Deutschland)">Notstandsgesetzen</a>; beide schienen die Demokratie unmittelbar zu bedrohen.<sup id="cite_ref-193" class="reference"><a href="#cite_note-193"><span class="cite-bracket">[</span>193<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Über die Sicherung der Demokratie hinaus wurde angesichts der Verdrängung der NS-Vergangenheit die Übernahme individuell-biografischer und gesamtgesellschaftlicher Verantwortung für den Nationalsozialismus gefordert.<sup id="cite_ref-194" class="reference"><a href="#cite_note-194"><span class="cite-bracket">[</span>194<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Die „Nazivergangenheit der Eltern“ ist ein wichtiger Gesichtspunkt der für die 68er-Bewegung charakteristische Abgrenzung von der Lebensweise der Elterngeneration („trau keinem über 30“).<sup id="cite_ref-195" class="reference"><a href="#cite_note-195"><span class="cite-bracket">[</span>195<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Der Widerspruch gegen die überkommenen Werte und Normen – insbesondere gegen die Autorität von Institutionen – war bei den westdeutschen Jugendprotesten so zentral, dass sich für einen ganzen Flügel der Bewegung die Bezeichnung „antiautoritäre Bewegung“ durchgesetzt hat.<sup id="cite_ref-196" class="reference"><a href="#cite_note-196"><span class="cite-bracket">[</span>196<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-dfk_197-0" class="reference"><a href="#cite_note-dfk-197"><span class="cite-bracket">[</span>197<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
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<p><a href="Ingrid_Gilcher-Holtey" title="Ingrid Gilcher-Holtey">Ingrid Gilcher-Holtey</a> berichtete 2008 in ihrer Geschichte der 68er-Bewegung, dass es <a href="Rudi_Dutschke" title="Rudi Dutschke">Rudi Dutschke</a> gewesen sei, der – im Anschluss an die Lektüre von Horkheimers Schrift <i>Der autoritäre Staat</i> – die Begriffe „autoritär“ und „antiautoritär“ in die deutsche Debatte eingeführt habe.<sup id="cite_ref-198" class="reference"><a href="#cite_note-198"><span class="cite-bracket">[</span>198<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-199" class="reference"><a href="#cite_note-199"><span class="cite-bracket">[</span>199<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Die <a href="Kritische_Theorie" title="Kritische Theorie">Kritische Theorie</a> der Frankfurter Schule, die bis dahin wenig rezipiert worden war, kam erst in der Protestbewegung der 1960er Jahre, in der „<a href="Theorie" title="Theorie">Theorie</a>“ häufig den Rang eines Kampfbegriffs erlangte,<sup id="cite_ref-dfk_197-1" class="reference"><a href="#cite_note-dfk-197"><span class="cite-bracket">[</span>197<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-200" class="reference"><a href="#cite_note-200"><span class="cite-bracket">[</span>200<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-201" class="reference"><a href="#cite_note-201"><span class="cite-bracket">[</span>201<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> praktisch überhaupt zur Geltung.<sup id="cite_ref-202" class="reference"><a href="#cite_note-202"><span class="cite-bracket">[</span>202<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> In Anlehnung an die Faschismus-Theorie der Frankfurter Schule wurden die Wurzeln des Faschismus in der durch repressive Erziehung „verseuchte[n] Psyche“ des Einzelnen gesucht.<sup id="cite_ref-203" class="reference"><a href="#cite_note-203"><span class="cite-bracket">[</span>203<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Dutschke schrieb 1968: „Der heutige Faschismus ist nicht mehr manifestiert in einer Partei oder einer Person, er liegt in der tagtäglichen Ausbildung der Menschen zu autoritären Persönlichkeiten, er liegt in der Erziehung. Kurz, er liegt im bestehenden System der Institutionen.“<sup id="cite_ref-204" class="reference"><a href="#cite_note-204"><span class="cite-bracket">[</span>204<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-205" class="reference"><a href="#cite_note-205"><span class="cite-bracket">[</span>205<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Für den antiautoritären Flügel der 68er-Bewegung war das erklärte Ziel die „Erziehung neuer Menschen“.<sup id="cite_ref-206" class="reference"><a href="#cite_note-206"><span class="cite-bracket">[</span>206<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> In diesem Zusammenhang sind die <a href="Kinderladen" title="Kinderladen">Kinderladenbewegung</a> und die theoretische Begründung der verschiedenen Spielarten der <a href="Antiautorit%C3%A4re_Erziehung" title="Antiautoritäre Erziehung">antiautoritären Erziehung</a> (einschließlich der <a href="Antip%C3%A4dagogik" title="Antipädagogik">Antipädagogik</a>) zu sehen.<sup id="cite_ref-207" class="reference"><a href="#cite_note-207"><span class="cite-bracket">[</span>207<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-208" class="reference"><a href="#cite_note-208"><span class="cite-bracket">[</span>208<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-209" class="reference"><a href="#cite_note-209"><span class="cite-bracket">[</span>209<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Spätere_Beiträge_und_Positionen"><span id="Sp.C3.A4tere_Beitr.C3.A4ge_und_Positionen"></span>Spätere Beiträge und Positionen</h5></div>
<p>Der französische Psychoanalytiker Gérard Mendel hat die Autorität 1971 als „täuschende Maske der Gewalt“ kritisiert, die im Falle unzureichenden oder verweigerten Gehorsams ihr wahres strafendes Gesicht zeige.<sup id="cite_ref-210" class="reference"><a href="#cite_note-210"><span class="cite-bracket">[</span>210<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Die Essayistin <a href="Katharina_Rutschky" title="Katharina Rutschky">Katharina Rutschky</a> hat den Gedanken, dass die autoritäre Zurichtung moderner Menschen durch eine bestimmte Art von Erziehung erfolge, 1977 erneut ins Psychoanalytische gewendet und dabei gleichzeitig aus dem historischen und politischen Kontext herausgelöst, in dem insbesondere Horkheimer den Autoritätsbegriff gesehen hatte. Rutschkys Schlagwort von der „<a href="Schwarze_P%C3%A4dagogik" title="Schwarze Pädagogik">Schwarzen Pädagogik</a>“ wurde 1980/1981 von <a href="Alice_Miller" title="Alice Miller">Alice Miller</a> weiter popularisiert.
</p><p>Im Anschluss an Horkheimer hat <a href="Heinrich_Popitz" title="Heinrich Popitz">Heinrich Popitz</a> noch 1986 davor gewarnt, das Verhältnis von Autorität (als innerer Macht, die „als schlechthin rein, liebend, frei beschrieben“ werde) und Macht (als äußerer Macht, die stets mit Zwang einhergehe) als ein polares Verhältnis von Gut und Böse zu vereinfachen: „Autoritätswirkungen können zu Beziehungen und Handlungen ganz gegensätzlicher Art führen, zu blindem, blindwütigem Gehorsam oder zu liebend-hellsichtiger Unterordnung, zu fanatischer Selbstaufgabe oder zu selbstbewußter Geborgenheit.“<sup id="cite_ref-211" class="reference"><a href="#cite_note-211"><span class="cite-bracket">[</span>211<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Auch wies Popitz auf, dass Autorität mit dem Gebrauch von Zwangsmitteln nicht grundsätzlich unvereinbar sei.<sup id="cite_ref-212" class="reference"><a href="#cite_note-212"><span class="cite-bracket">[</span>212<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Besondere Brisanz sah er darin, dass Autorität – anders als äußere Macht – nicht nur das <a href="Verhalten_(Psychologie)" title="Verhalten (Psychologie)">Verhalten</a>, sondern auch die <a href="Einstellung_(Psychologie)" title="Einstellung (Psychologie)">Einstellungen</a> der Gehorchenden zu beeinflussen vermöge.<sup id="cite_ref-213" class="reference"><a href="#cite_note-213"><span class="cite-bracket">[</span>213<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Popitz war es auch, der im Autoritätsverhältnis dezidierter als andere Autoren vor ihm einen auf <a href="Entfremdung" title="Entfremdung">Selbstentfremdung</a> hinauslaufenden doppelseitigen Anerkennungsprozess beschrieben hat, der darin bestehe, dass der Gehorchende durch seine Anerkennung nicht nur den Autoritätsstatus seines Gegenübers erst erzeuge, sondern daran anknüpfend auch eine Fixierung seines Anerkennungsstrebens auf solche überlegenen Personen oder Gruppen entwickele.<sup id="cite_ref-214" class="reference"><a href="#cite_note-214"><span class="cite-bracket">[</span>214<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-215" class="reference"><a href="#cite_note-215"><span class="cite-bracket">[</span>215<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Jenseits_des_Freudomarxismus">Jenseits des Freudomarxismus</h4></div>
<p>Die Positionen von Reich, Horkheimer und Fromm haben im deutschen Sprachraum den Diskurs um Autorität oft dominiert, bilden aber nur einen kleinen Ausschnitt des Spektrums der Überlegungen, die zu diesem Thema beigetragen worden sind. Auf Seiten der katholischen Theologie wurde der Antiautoritarismus etwa von <a href="Walter_Kerber" title="Walter Kerber">Walter Kerber</a> in Frage gestellt.<sup id="cite_ref-216" class="reference"><a href="#cite_note-216"><span class="cite-bracket">[</span>216<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Außerhalb des deutschen Sprachraums sind der Freudomarxismus und die Frankfurter Schule sogar wenig rezipiert worden, und ganz andere Autoren stehen im Vordergrund.
</p><p>Im amerikanischen Exil hat <a href="Hannah_Arendt" title="Hannah Arendt">Hannah Arendt</a> (<i><a href="Was_ist_Autorit%C3%A4t%3F" title="Was ist Autorität?">Was ist Autorität?</a></i>, 1956) implizit gegen Horkheimer und Fromm Stellung bezogen und ihnen vorgeworfen, Autorität sachlich fehlerhaft mit Zwang gleichzusetzen. Ebenso wie nach ihr <a href="Theodor_Eschenburg" title="Theodor Eschenburg">Theodor Eschenburg</a>, <a href="Leonard_Krieger" title="Leonard Krieger">Leonard Krieger</a>, <a href="Dolf_Sternberger" title="Dolf Sternberger">Dolf Sternberger</a>, Thomas Christiano und David Estlund hat Arendt versucht, den durch die Frankfurter kompromittierten Autoritätsbegriff für die Demokratie wiederzugewinnen.<sup id="cite_ref-217" class="reference"><a href="#cite_note-217"><span class="cite-bracket">[</span>217<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-218" class="reference"><a href="#cite_note-218"><span class="cite-bracket">[</span>218<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Eine Auseinandersetzung mit dem Autoritätsbegriff findet sich auch in <a href="Hans-Georg_Gadamer" title="Hans-Georg Gadamer">Hans-Georg Gadamers</a> Hauptwerk <i><a href="Wahrheit_und_Methode" title="Wahrheit und Methode">Wahrheit und Methode</a></i> (1960). Gadamer war zu der Auffassung gelangt, dass die Aufklärung übers Ziel hinausgeschossen sei, weil absolute Vernunft nicht möglich sei und ein menschlicher Geist niemals eine allumfassende Wahrheit erfahren oder begreifen könne. Gerade aus Gründen der Vernunft hielt Gadamer es für geboten, Personen, die an Einsicht und Urteil überlegen sind, Autorität zuzubilligen.<sup id="cite_ref-219" class="reference"><a href="#cite_note-219"><span class="cite-bracket">[</span>219<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p><a href="Bertrand_de_Jouvenel" title="Bertrand de Jouvenel">Bertrand de Jouvenel</a> hat in seinem 1963 erschienenen Werk <i>Über Souveränität</i> definiert: „L’autorité est la capacité d’obtenir l’approbation des autres.“ (Übersetzung: „Autorität ist das Vermögen, die Zustimmung anderer zu gewinnen.“)<sup id="cite_ref-220" class="reference"><a href="#cite_note-220"><span class="cite-bracket">[</span>220<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Wie bereits Hannah Arendt aufgewiesen hatte, fehlt bei derartig gefassten Definitionen aber die Trennschärfe sowohl zu Zwang einerseits als auch zu Argumentation und Überredung, wie sie für <a href="Egalit%C3%A4re_Gesellschaft" title="Egalitäre Gesellschaft">egalitäre Gesellschaften</a> charakteristisch sind, andererseits.<sup id="cite_ref-221" class="reference"><a href="#cite_note-221"><span class="cite-bracket">[</span>221<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-222" class="reference"><a href="#cite_note-222"><span class="cite-bracket">[</span>222<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Jouvenel unterschied zwischen einer „natürlichen“ Autorität, die vom Gehorchenden gewählt werde, und einer „gesellschaftlich institutionellen“ Autorität, die den Gehorsam einfordere.<sup id="cite_ref-223" class="reference"><a href="#cite_note-223"><span class="cite-bracket">[</span>223<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-224" class="reference"><a href="#cite_note-224"><span class="cite-bracket">[</span>224<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Abweichend von dem, was die Frankfurter Schule unter diesem Wort verstand, hat 1964 der spanische Soziologe und Politologe <a href="Juan_Linz" title="Juan Linz">Juan Linz</a> den Begriff des <a href="Autoritarismus" title="Autoritarismus">Autoritarismus</a> geprägt, als Bezeichnung für einen Typus von <a href="Diktatur" title="Diktatur">Diktatur</a>, der nicht <a href="Totalitarismus" title="Totalitarismus">totalitär</a> ist.<sup id="cite_ref-225" class="reference"><a href="#cite_note-225"><span class="cite-bracket">[</span>225<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
<span id="Epistemische_Autorit.C3.A4t"></span><span id="Epistemische_Autorität"></span>
<a href="Joseph_Maria_Boche%C5%84ski" title="Joseph Maria Bocheński">Joseph Bocheński</a> hat sich mit dem Thema in seinem 1974 erschienenen Werk <i>Was ist Autorität?</i> beschäftigt.<sup id="cite_ref-226" class="reference"><a href="#cite_note-226"><span class="cite-bracket">[</span>226<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Darin unterscheidet er zwischen <a href="Erkenntnistheorie" title="Erkenntnistheorie">epistemischer</a> und <a href="Deontische_Logik" title="Deontische Logik">deontischer</a> Autorität: Epistemische Autorität ist die Autorität des <i>Wissenden</i>, der sich in einem Fachgebiet besonders gut auskennt und auf den bei Fragen, die dieses Fachgebiet betreffen, gehört wird. Deontische Autorität bezeichnet die Autorität des Vorgesetzten, der von dieser Position her Weisungen zum Verhalten einer im Rang untergeordneten Person gibt.<sup id="cite_ref-227" class="reference"><a href="#cite_note-227"><span class="cite-bracket">[</span>227<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-228" class="reference"><a href="#cite_note-228"><span class="cite-bracket">[</span>228<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Einige englischsprachige Autoren vertreten inhaltlich ähnliche Unterscheidungen: „cognitive“ und „administrative“<sup id="cite_ref-229" class="reference"><a href="#cite_note-229"><span class="cite-bracket">[</span>229<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> – „epistemic“ und „executive“<sup id="cite_ref-230" class="reference"><a href="#cite_note-230"><span class="cite-bracket">[</span>230<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> – „by command“ und „by expertise“ (Jean Goodwin, die als dritten Typus die Autorität „by dignity“ vorschlägt).<sup id="cite_ref-231" class="reference"><a href="#cite_note-231"><span class="cite-bracket">[</span>231<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
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<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Einstellungsforschung">Einstellungsforschung</h4></div>
<p>Das <a href="Institut_f%C3%BCr_Demoskopie_Allensbach" title="Institut für Demoskopie Allensbach">Institut für Demoskopie Allensbach</a> hat 2011 die Ergebnisse einer Studie veröffentlicht, die die Einrichtung durchgeführt hat, um <a href="Einstellung_(Psychologie)" title="Einstellung (Psychologie)">Einstellungen</a> zu Autorität zu ermitteln. Dabei hat sich gezeigt, dass das Wort „Autorität“ für eine Minderheit der Befragten einen negativen Klang und Assoziationen wie „Autoritätsmissbrauch“ und „Obrigkeitshörigkeit“ hat, während die Mehrheit damit positive Assoziationen wie „Respekt“, „Achtung“ und „Vorbild“ verbindet. Neben Alltagssituationen wurde insbesondere die Schule als ein Lebensbereich gesehen, in dem Autorität notwendig sei; in Politik und Religion dagegen habe sie nichts zu suchen. Ungeachtet ihrer Wertschätzung für Autorität hatte für die Mehrzahl der Befragten das Ziel des autonomen Handelns Vorrang vor dem Respekt gegenüber Autoritäten.<sup id="cite_ref-232" class="reference"><a href="#cite_note-232"><span class="cite-bracket">[</span>232<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Außerhalb_des_deutschen_Sprachraums"><span id="Au.C3.9Ferhalb_des_deutschen_Sprachraums"></span>Außerhalb des deutschen Sprachraums</h3></div>
<p>Im <a href="Englische_Sprache" title="Englische Sprache">Englischen</a> wird das Wort <i>authority</i> in der philosophischen Fachliteratur im Sinne der oben dargestellten Bedeutung („die mit einer bestimmten Position verbundene Macht, Befehle zu geben oder Entscheidungen zu fällen“) verwendet.<sup id="cite_ref-233" class="reference"><a href="#cite_note-233"><span class="cite-bracket">[</span>233<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-234" class="reference"><a href="#cite_note-234"><span class="cite-bracket">[</span>234<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Meist jedoch versteht man darunter im englischsprachigen Raum heute –&nbsp;juristisch und politisch&nbsp;– die legitime Amtsmacht einer Person oder einer Institution, insbesondere einer <a href="Beh%C3%B6rde" title="Behörde">Behörde</a>, wobei oft auch die Behörde selbst als „authority“ bezeichnet wird.<sup id="cite_ref-235" class="reference"><a href="#cite_note-235"><span class="cite-bracket">[</span>235<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-236" class="reference"><a href="#cite_note-236"><span class="cite-bracket">[</span>236<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Der_Autoritätsbegriff_in_individuellen_Fachgebieten"><span id="Der_Autorit.C3.A4tsbegriff_in_individuellen_Fachgebieten"></span>Der Autoritätsbegriff in individuellen Fachgebieten</h2></div>
<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Psychologie">Psychologie</h3></div>
<p>Mit der Psychologie der Autorität hat sich unter anderem der österreichische Psychiater <a href="Erwin_Stransky" title="Erwin Stransky">Erwin Stransky</a> beschäftigt. In seinem 1928 erschienenen Werk <i>Subordination, Autorität, Psychotherapie</i> beruft er sich hierbei besonders auf <a href="Friedrich_Nietzsche" title="Friedrich Nietzsche">Friedrich Nietzsche</a>, der über den menschlichen <a href="Wille_zur_Macht" title="Wille zur Macht">Willen zur Macht</a> in seinem Werk vielfach nachgedacht hat.<sup id="cite_ref-237" class="reference"><a href="#cite_note-237"><span class="cite-bracket">[</span>237<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Mehr als der Psychologie der Autorität gilt das Interesse des Faches jedoch der Psychologie des <a href="Gehorsam" title="Gehorsam">Gehorsams</a>, und hier insbesondere der Frage, wie Testpersonen sich bei <a href="Normenkollision" title="Normenkollision">Normenkollisionen</a> (d.&nbsp;h. bei unmoralischen Befehlen) verhalten. Das <a href="Milgram-Experiment" title="Milgram-Experiment">Milgram-Experiment</a> (1961) ist nur eine von vielen empirischen Untersuchungen, die zu diesem Thema durchgeführt worden sind. Siehe <a href="Gehorsam#Gehorsam_bei_Normenkollisionen" title="Gehorsam">Gehorsam#Gehorsam bei Normenkollisionen</a>.
</p>
<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Erziehung">Erziehung</h3></div>
<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Philosophiegeschichte">Philosophiegeschichte</h4></div>
<dl><dd></dd></dl>
<div class="hauptartikel" role="navigation"><span class="hauptartikel-pfeil" title="siehe" aria-hidden="true" role="presentation">→&nbsp;</span><i><span class="hauptartikel-text">Hauptartikel</span>: <a href="Gehorsam#Geschichte_des_Gehorsamsbegriffs_in_der_Westlichen_Welt" title="Gehorsam">Gehorsam#Geschichte des Gehorsamsbegriffs in der Westlichen Welt</a></i></div>
<p>Obwohl über die erzieherische Autorität in der Geschichte der Philosophie vielfach nachgedacht worden ist, wurde sie meist nicht explizit als „Autorität“ definiert, sondern fast immer implizit, nämlich über den Begriff des Gehorsams. So hat etwa Kant 1803 in seiner Vorlesung <i>Über Pädagogik</i> formuliert: „Zum Charakter eines Kindes, besonders eines Schülers, gehört vor allen Dingen Gehorsam. Dieser ist zweyfach, erstens: ein Gehorsam gegen den <i>absoluten</i>, dann zweytens aber auch gegen den <i>für vernünftig und gut erkannten Willen</i> eines Führers. Der Gehorsam kann abgeleitet werden, aus dem Zwange, und dann ist er <i>absolut</i>, oder aus dem Zutrauen, und dann ist er von der andern Art. Dieser <i>freywillige</i> Gehorsam ist sehr wichtig; jener aber auch äußerst nothwendig, indem er das Kind zur Erfüllung solcher Gesetze vorbereitet, die es künftighin, als Bürger erfüllen muß, wenn sie ihm auch gleich nicht gefallen.“<sup id="cite_ref-238" class="reference"><a href="#cite_note-238"><span class="cite-bracket">[</span>238<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Forschung">Forschung</h4></div>
<div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Erziehungsstilforschung">Erziehungsstilforschung</h5></div>
<p>In der Erziehung wird Autorität unter anderem im Zusammenhang von <a href="Erziehungsstil" title="Erziehungsstil">Erziehungsstilen</a> diskutiert. Unter den Pionieren dieses Diskurses ist besonders <a href="Alfred_Adler" title="Alfred Adler">Alfred Adler</a> zu nennen, der einen – im weitesten Sinne – autoritären Beziehungsstil bereits in seinem 1930 erschienenen Lehrbuch der <i>Kindererziehung</i> beschrieben hat:<sup id="cite_ref-239" class="reference"><a href="#cite_note-239"><span class="cite-bracket">[</span>239<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> eine Erziehung, die gleichzeitig streng und lieblos ist. Adler war überzeugt, dass diese Art von Erziehung „ein Gefühl der Unzulänglichkeit und Minderwertigkeit und – im Zuge der Reaktion – einen Ehrgeiz, der über das Menschenmögliche hinausreicht“ und einen Charakter erzeugt, der hart und von Neid und Hass geprägt ist.<sup id="cite_ref-240" class="reference"><a href="#cite_note-240"><span class="cite-bracket">[</span>240<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Im <a href="Englische_Sprache" title="Englische Sprache">Englischen</a> erscheint das Adjektiv <i>authoritarian</i> in der Bedeutung „autoritär“, „der individuellen Freiheit entgegengesetzt“ spätestens im ausgehenden 19. Jahrhundert.<sup id="cite_ref-241" class="reference"><a href="#cite_note-241"><span class="cite-bracket">[</span>241<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Die Sozialpsychologen <a href="Kurt_Lewin" title="Kurt Lewin">Kurt Lewin</a>, Ralph K. White und Ronald O. Lippitt (<a href="University_of_Iowa" title="University of Iowa">University of Iowa</a>) wählten das Wort 1939, um damit einen <a href="F%C3%BChrungsstil" title="Führungsstil">Führungsstil</a> in der Jugendarbeit zu bezeichnen, der u.&nbsp;a. dadurch bestimmt ist, dass der Gruppenleiter gruppen- und aktivitätsrelevante Fragen allein entscheidet und seine Planungen und Entscheidungen der Gruppe gegenüber auch nicht transparent macht.<sup id="cite_ref-242" class="reference"><a href="#cite_note-242"><span class="cite-bracket">[</span>242<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-243" class="reference"><a href="#cite_note-243"><span class="cite-bracket">[</span>243<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-244" class="reference"><a href="#cite_note-244"><span class="cite-bracket">[</span>244<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Als die amerikanische Entwicklungspsychologin <a href="Diana_Baumrind" title="Diana Baumrind">Diana Baumrind</a> 1966 erstmals ihr Modell unterschiedlicher <a href="Erziehungsstil" title="Erziehungsstil">Erziehungsstile</a> vorlegte, übernahm sie bei der Bezeichnung des <a href="Erziehungsstil#Autoritärer_Erziehungsstil" title="Erziehungsstil">autoritären Erziehungsstils</a> das Adjektiv „autoritär“ (<i>authoritarian</i>) von Lewin und von Adorno.<sup id="cite_ref-245" class="reference"><a href="#cite_note-245"><span class="cite-bracket">[</span>245<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Eltern, die autoritär erziehen, beschrieb Baumrind als „unbeteiligt und kontrollierend, und etwas weniger warm als andere Eltern“.<sup id="cite_ref-246" class="reference"><a href="#cite_note-246"><span class="cite-bracket">[</span>246<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Als „<a href="Autoritative_Erziehung" title="Autoritative Erziehung">autoritativ</a>“ (<i>authoritative</i>) bezeichnete sie im Gegensatz dazu eine Erziehung, die gleichermaßen durch hohe Kontrolle wie durch positives Ermutigen gekennzeichnet ist.<sup id="cite_ref-247" class="reference"><a href="#cite_note-247"><span class="cite-bracket">[</span>247<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> <a href="Eduard_Spranger" title="Eduard Spranger">Eduard Spranger</a> hatte 1951 statt von einem „autoritären“ noch von einem „gebundenen“ Erziehungsstil gesprochen.<sup id="cite_ref-248" class="reference"><a href="#cite_note-248"><span class="cite-bracket">[</span>248<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Bereits 1959 hatte der amerikanische Sozialpsychologe Earl S. Schaefer aufgewiesen, dass <a href="Rapport_(Psychologie)#Responsivität" title="Rapport (Psychologie)">Responsivität</a> und Kontrolle zwei unterschiedliche <i>Dimensionen</i> elterlichen Erziehungsverhaltens bilden.<sup id="cite_ref-schaefer_249-0" class="reference"><a href="#cite_note-schaefer-249"><span class="cite-bracket">[</span>249<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> In Deutschland schlossen sich ihm 1970 <a href="Anne-Marie_Tausch" title="Anne-Marie Tausch">Anne-Marie</a> und <a href="Reinhard_Tausch" title="Reinhard Tausch">Reinhard Tausch</a> an. Weder bei Schaefer noch bei Tausch und Tausch war in diesem Zusammenhang noch von „Autorität“ die Rede: Während Schaefer dem – im englischen Sprachraum generell üblicheren und später etwa auch von <a href="Eleanor_Maccoby" title="Eleanor Maccoby">Eleanor Maccoby</a> und John Martin verwendeten<sup id="cite_ref-250" class="reference"><a href="#cite_note-250"><span class="cite-bracket">[</span>250<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> – Terminus „Kontrolle“ den Vorzug gab, sprachen Tausch und Tausch von einer „Lenkungsdimension“.<sup id="cite_ref-251" class="reference"><a href="#cite_note-251"><span class="cite-bracket">[</span>251<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Ein Grund dafür, dass in der Forschung auf den Gebrauch des Autoritätsbegriffes verzichtet wird, ist die Schwierigkeit bzw. Unmöglichkeit, diesen komplexen Begriff für empirische Zwecke zu <a href="Operationalisierung" title="Operationalisierung">operationalisieren</a>.<sup id="cite_ref-252" class="reference"><a href="#cite_note-252"><span class="cite-bracket">[</span>252<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-253" class="reference"><a href="#cite_note-253"><span class="cite-bracket">[</span>253<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-254" class="reference"><a href="#cite_note-254"><span class="cite-bracket">[</span>254<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-255" class="reference"><a href="#cite_note-255"><span class="cite-bracket">[</span>255<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-256" class="reference"><a href="#cite_note-256"><span class="cite-bracket">[</span>256<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-257" class="reference"><a href="#cite_note-257"><span class="cite-bracket">[</span>257<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Auch der Begriff der Kontrolle wurde in der Sozialpsychologie mehrfach neu definiert. Schaefer sah erzieherische Kontrolle 1959 als Gegensatz zu <a href="Demokratie" title="Demokratie">demokratischer</a> Erziehung.<sup id="cite_ref-schaefer_249-1" class="reference"><a href="#cite_note-schaefer-249"><span class="cite-bracket">[</span>249<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Wesley Becker unterschied sie 1964 dagegen von <a href="Permissive_Erziehung" class="mw-redirect" title="Permissive Erziehung">Permissivität</a>.<sup id="cite_ref-258" class="reference"><a href="#cite_note-258"><span class="cite-bracket">[</span>258<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Catherine Lewis wiederum fasste sie 1981 als Gegenpol zu <a href="Autonomie#Psychologie" title="Autonomie">psychologischer Autonomie</a>.<sup id="cite_ref-259" class="reference"><a href="#cite_note-259"><span class="cite-bracket">[</span>259<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> <a href="Laurence_Steinberg" title="Laurence Steinberg">Laurence Steinberg</a> widersprach dem und unterschied 1989 strikt zwischen Verhaltenskontrolle einerseits und dem Gewähren psychologischer Autonomie andererseits als zwei voneinander unabhängigen Dimensionen.<sup id="cite_ref-steinberg1989_260-0" class="reference"><a href="#cite_note-steinberg1989-260"><span class="cite-bracket">[</span>260<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Wendy Grolnick und Richard Ryan schlugen, ebenfalls 1989, dasselbe vor, sprachen statt von „Kontrolle“ aber von „Struktur“ (engl. <i>structure</i>).<sup id="cite_ref-261" class="reference"><a href="#cite_note-261"><span class="cite-bracket">[</span>261<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Schon in den 1970er Jahren hat Baumrind beschrieben, wie erzieherische Desiderate wie ein positives Selbstbild, psychosoziale Reife, Selbstkontrolle und Leistungsbereitschaft am ehesten durch einen <i>autoritativen</i> Erziehungsstil hervorgebracht werden, also bei hoher elterlicher Responsivität in Verbindung mit hoher elterlicher Kontrolle („Autorität“). Die Richtigkeit ihrer Beobachtungen konnte seitdem in zahlreichen Studien nachgewiesen werden.<sup id="cite_ref-262" class="reference"><a href="#cite_note-262"><span class="cite-bracket">[</span>262<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-263" class="reference"><a href="#cite_note-263"><span class="cite-bracket">[</span>263<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-264" class="reference"><a href="#cite_note-264"><span class="cite-bracket">[</span>264<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-265" class="reference"><a href="#cite_note-265"><span class="cite-bracket">[</span>265<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-266" class="reference"><a href="#cite_note-266"><span class="cite-bracket">[</span>266<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-267" class="reference"><a href="#cite_note-267"><span class="cite-bracket">[</span>267<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Übereinstimmend konnte auch aufgewiesen werden, dass unterbrochene oder schwache elterliche Kontrolle bei der Erziehung präadoleszenter (d.&nbsp;h. <a href="Pubert%C3%A4t" title="Pubertät">pubertierender</a>) Kindern mit späteren Störungen des Sozialverhaltens bis hin zu kriminellem Auffälligwerden assoziiert ist.<sup id="cite_ref-268" class="reference"><a href="#cite_note-268"><span class="cite-bracket">[</span>268<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-269" class="reference"><a href="#cite_note-269"><span class="cite-bracket">[</span>269<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-270" class="reference"><a href="#cite_note-270"><span class="cite-bracket">[</span>270<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Wie Steinberg 1989 eingewandt hat, funktioniert autoritative Erziehung aber nur, wenn bei hoher Kontrolle des kindlichen Verhaltens gleichzeitig ein hohes Maß an psychologischer Autonomie oder Demokratie gewährt wird.<sup id="cite_ref-steinberg1989_260-1" class="reference"><a href="#cite_note-steinberg1989-260"><span class="cite-bracket">[</span>260<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-271" class="reference"><a href="#cite_note-271"><span class="cite-bracket">[</span>271<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Kinder in der westlichen Welt bewerten elterliche Kontrolle zwiespältig, wobei mehr als 75&nbsp;% der jüngeren, obwohl sie sich durch die Kontrolle in ihrer Autonomie beeinträchtigt fühlen, einräumen, dass der Grund die elterliche Sorge um ihr Wohlbefinden sei; ältere Kinder dagegen sagen oft, dass sie sich dadurch inkompetent gemacht fühlen.<sup id="cite_ref-272" class="reference"><a href="#cite_note-272"><span class="cite-bracket">[</span>272<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Kulturvergleichende_Forschung">Kulturvergleichende Forschung</h5></div>

<p>Wie u.&nbsp;a. <a href="Gisela_Trommsdorff" title="Gisela Trommsdorff">Gisela Trommsdorff</a> aufgewiesen hat, wird die Ausübung erzieherischer Kontrolle in Deutschland und in den Vereinigten Staaten mit elterlicher Feindseligkeit und Ablehnung in Verbindung gebracht. In <a href="Japan" title="Japan">Japan</a> und <a href="Korea" title="Korea">Korea</a> dagegen gilt sie im Gegenteil als Ausdruck elterlicher Anerkennung und Wärme: „Japanische Heranwachsende fühlen sich sogar von ihren Eltern <i>abgelehnt</i>, wenn sie nur wenig elterliche Kontrolle oder ein größeres Maß an Autonomie erleben“.<sup id="cite_ref-273" class="reference"><a href="#cite_note-273"><span class="cite-bracket">[</span>273<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-274" class="reference"><a href="#cite_note-274"><span class="cite-bracket">[</span>274<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-275" class="reference"><a href="#cite_note-275"><span class="cite-bracket">[</span>275<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Populärpädagogik"><span id="Popul.C3.A4rp.C3.A4dagogik"></span>Populärpädagogik</h4></div>
<p>Der aufgrund seiner Unschärfe in der Forschung kaum noch verwendete Begriff der Autorität spielt bis heute eine umso größere Rolle in der populären Erziehungsratgeberliteratur, deren Autoren elterliche „Autorität“, meist ohne diesen Begriff inhaltlich genau zu bestimmen, entweder gutheißen oder ablehnen.
</p>
<div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Vom_18._Jahrhundert_bis_zur_Weimarer_Republik">Vom 18. Jahrhundert bis zur Weimarer Republik</h5></div>
<p>Vor der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts findet der Terminus <i>Autorität</i> in der an Eltern adressierten Ratgeberliteratur noch kaum Verwendung, wobei oft jedoch außer Zweifel stand, dass es elterliche <i>Autorität</i> war, für die einige Autoren hier warben. Dies gilt etwa für <a href="Johann_Bernhard_Basedow" title="Johann Bernhard Basedow">Johann Bernhard Basedow</a>, der sich an <a href="John_Locke" title="John Locke">John Locke</a> orientierte und nach <a href="Johann_Friedrich_Z%C3%BCckert" title="Johann Friedrich Zückert">Johann Friedrich Zückert</a><sup id="cite_ref-276" class="reference"><a href="#cite_note-276"><span class="cite-bracket">[</span>276<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> einer der ersten deutschsprachigen Vertreter des Genres war. 1770 schrieb er: „Die erste kräftige Medizin [für die Heilung der kindlichen Seelenkrankheiten] ist der <i>Gehorsam</i>, oder die Neigung, dem Willen eines Andern ordentlicherweise als einem überwiegenden Beweggrunde zu folgen. Diese Neigung kann bloß aus Liebe und Vertrauen; sie kann auch anfangs aus Furcht vor den besondern Folgen des Unwillens nach und nach entstehn. […] Nur ein solcher beständiger und bereitwilliger Gehorsam (welcher, wenn er gleich nicht blind ist, doch blindlings zu folgen geneigt wäre) ist das große Hülfsmittel der Erziehung, welches ich gerühmt habe.“<sup id="cite_ref-277" class="reference"><a href="#cite_note-277"><span class="cite-bracket">[</span>277<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Nur unter Vorbehalt kann dagegen <a href="Friedrich_August_von_Ammon" title="Friedrich August von Ammon">Friedrich August von Ammon</a> als Befürworter von Autorität eingestuft werden, denn dessen Ziel war weniger der Gehorsam, als vielmehr die Verhütung kindlicher Verweichlichung. 1827 schrieb er: „<i>Strenge Erziehung</i> in diesem Sinne ist daher ein Segen und eine Ausstattung für alle Tage. Sie richtet dem Kinde sein künftiges Lebensgebiet zu einem Gebirge mit festen, kernigen Umrissen zu, und macht ihm selbst zum kräftigen Gebirgsbewohner, während ein weiches Element in die Ebene verlaufen macht, wo die stumpfen und langsamen Stämme wohnen.“<sup id="cite_ref-278" class="reference"><a href="#cite_note-278"><span class="cite-bracket">[</span>278<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-279" class="reference"><a href="#cite_note-279"><span class="cite-bracket">[</span>279<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Zu den ersten populärpädagogischen Autoren, die für elterliche Autorität warben und dieses Wort auch verwendeten, zählt <a href="Hermann_Klencke" title="Hermann Klencke">Hermann Klencke</a>. Dieser unterschied 1870 zwischen der väterlichen „mehr gedankenhaften als sichtbaren Autorität des Gesetzes“ einerseits und der mütterlichen „Autorität der Liebe und des Beispiels“, wobei er Müttern zutraute, dass sie durch Geschicklichkeit Gehorsam vielfach auch ohne offensichtlichen Zwang erreichen. Klencke trat hier nachdrücklich der in seiner Zeit noch weit verbreiteten Auffassung entgegen, dass Mütter, weil sie sanfter als die Väter seien, über ihre Kinder keine Autorität ausüben können.<sup id="cite_ref-280" class="reference"><a href="#cite_note-280"><span class="cite-bracket">[</span>280<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-281" class="reference"><a href="#cite_note-281"><span class="cite-bracket">[</span>281<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> <a href="Adolf_Matthias_(P%C3%A4dagoge)" title="Adolf Matthias (Pädagoge)">Adolf Matthias</a> schrieb 1897 über den Säugling: „Diesem hilflosen Wesen ist Unterwerfung unter Autorität Bedürfnis, ihm ist Gehorsam natürlich; es übt ihn schließlich gern und es fühlt sich glücklich, wenn es ihn üben kann.“<sup id="cite_ref-282" class="reference"><a href="#cite_note-282"><span class="cite-bracket">[</span>282<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-283" class="reference"><a href="#cite_note-283"><span class="cite-bracket">[</span>283<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Matthias ging davon aus, dass dieses Bedürfnis auch die weitere Kindheit hindurch fortbestehe, und sah Autorität überall dort am Platze, wo das von „dreiste[m] Übermut“ getriebene Kind entmutigt werden soll, die „Grenzen des Erlaubten“ zu überschreiten.<sup id="cite_ref-284" class="reference"><a href="#cite_note-284"><span class="cite-bracket">[</span>284<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Gleichzeitig riet er Eltern aber auch, ihre Autorität nicht durch exzessive Unnachsichtigkeit zu kompromittieren.<sup id="cite_ref-285" class="reference"><a href="#cite_note-285"><span class="cite-bracket">[</span>285<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> <a href="Adalbert_Czerny" title="Adalbert Czerny">Adalbert Czerny</a> vertrat 1908 die Überzeugung, dass Kinder ohne Autorität weder erzogen noch unterrichtet werden können.<sup id="cite_ref-286" class="reference"><a href="#cite_note-286"><span class="cite-bracket">[</span>286<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Angeregt durch Rousseaus Gebrauch des Ausdrucks „Autorität“ erscheint dieser etwas früher als in der oben genannten apologetischen Literatur bei denjenigen populärpädagogischen Autoren, die ihren Gebrauch in der Erziehung kritisieren. Dabei richtet sich die Kritik hier zunächst meist weniger gegen Eltern- oder Lehrerautorität an sich, als vielmehr gegen ihre missbräuchliche oder erzieherisch unzweckmäßige Verwendung. So schrieb <a href="Christian_Gotthilf_Salzmann" title="Christian Gotthilf Salzmann">Christian Gotthilf Salzmann</a> 1796: „Freilich weiß ich wohl, daß <i>unerfahrene</i> Schullehrer […] einwenden werden, man dürfe den Kindern nicht zu viel einräumen, man müsse sich bei ihnen in Autorität setzen, allein das beste Mittel, sich bei den Kindern in Autorität zu setzen und ihnen nicht zu viel einzuräumen, ist <i>zuverlässig</i> dieses, daß man sie mit <i>Vernunft</i> behandelt und ihnen nicht eher eine Strafe zuerkennt, bis man sie überzeugt hat, daß sie dieselbe verdient haben. Ich habe Lehrer gekannt, die ihre Schulkinder braun und blau schlugen, um gewisse Absichten zu erreichen, und sie nie erreichten! […].“<sup id="cite_ref-287" class="reference"><a href="#cite_note-287"><span class="cite-bracket">[</span>287<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> <a href="Johann_Ludwig_Ewald" title="Johann Ludwig Ewald">Johann Ludwig Ewald</a> verwendet den Terminus in seinen 1808 veröffentlichten <i>Vorlesungen über die Erziehungslehre</i> immer nur da, wo er auf ihren Missbrauch hinweisen will.<sup id="cite_ref-288" class="reference"><a href="#cite_note-288"><span class="cite-bracket">[</span>288<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> <a href="Heinrich_Schulz" title="Heinrich Schulz">Heinrich Schulz</a> verstand unter „Autorität“ 1907 „die superkluge, vom Kinde oft ehrlich und mit Recht gehaßte Allmacht und Überlegenheit der Erwachsenen“ und riet Eltern: „[Das Kind] lernt aus eigenem Interesse, freiwillig, ohne das Machtgebot einer Achtung oder gar Furcht gebietenden Autorität. Ziehe daraus eine Lehre. Hülle dich deinen Kindern gegenüber nicht in eine Wolke der Unnahbarkeit; fürchte nicht, die ‚Autorität‘ zu verlieren, wenn du dich kindlich zu deinen Kindern herabneigst, wenn du mit ihnen wie ein Kind spielst, mit ihnen wie ein Kind herumtollst […]“.<sup id="cite_ref-289" class="reference"><a href="#cite_note-289"><span class="cite-bracket">[</span>289<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Zu den artikuliertesten frühen Kritikern falsch verstandener Autorität zählt <a href="Ludwig_Gurlitt" title="Ludwig Gurlitt">Ludwig Gurlitt</a> (1909), der gegen erzieherische Autorität nur da etwas einzuwenden hatte, wo diese sich (in der Schule) „der Jugend wie eine Schranke, als Bildungsschranke gegenüberstellt“ oder (in der Kirche) die Kinder von klein auf „zur Scheinfrömmigkeit und zum Scheinleben“ abrichtet:<sup id="cite_ref-290" class="reference"><a href="#cite_note-290"><span class="cite-bracket">[</span>290<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> „Wer um seine Autorität so ängstlich bemüht ist, der beweist damit schon die Schwäche seines Selbstvertrauens. […] Wer der Jugend selbstlos dient, d.&nbsp;h. ohne Rücksicht auf eigene Vorteile und auf Erhaltung alter ihm wertvoller Mächte, der hat selbstverständlich Autorität“.<sup id="cite_ref-291" class="reference"><a href="#cite_note-291"><span class="cite-bracket">[</span>291<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> „Eine Autorität, die nicht zugleich Vorbild ist, wirkt demoralisierend, und um so demoralisierender, je moralisierender sie sich gibt. Die schweigsamste Erziehung ist die beste.“<sup id="cite_ref-292" class="reference"><a href="#cite_note-292"><span class="cite-bracket">[</span>292<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Eine in diesem Sinne integre Autorität hielt Gurlitt für die Grundlage guter Erziehung: „Die Kinder sollen und werden zunächst dem Vorbild und der Autorität ihrer Erzieher folgen. Sie werden mit ihrem Geist sich dahin wenden, wohin sich die Blume wendet, nach der Sonne, von der sie Licht, Wärme und Nahrung empfängt.“<sup id="cite_ref-293" class="reference"><a href="#cite_note-293"><span class="cite-bracket">[</span>293<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> <a href="David_Katz_(Psychologe)" title="David Katz (Psychologe)">David</a> und Rosa Katz, die das Wort „Autorität“ in ihrem 1925 veröffentlichten Elternratgeber gar nicht verwenden, gingen darin deutlich weiter als Gurlitt, als sie den Gehorsam <i>als <a href="Tugend" title="Tugend">Tugend</a></i> ausdrücklich verwarfen und vom Kind nur eingeschränkt erwarteten: „Vom vorschulpflichtigen Kind, das noch nicht den Bedingungen der Schule unterliegt, braucht Gehorsam nur so weit verlangt zu werden, als es die Organisation der Familie erfordert.“<sup id="cite_ref-294" class="reference"><a href="#cite_note-294"><span class="cite-bracket">[</span>294<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-295" class="reference"><a href="#cite_note-295"><span class="cite-bracket">[</span>295<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Vom_Nationalsozialismus_bis_zur_Antipädagogik"><span id="Vom_Nationalsozialismus_bis_zur_Antip.C3.A4dagogik"></span>Vom Nationalsozialismus bis zur Antipädagogik</h5></div>
<p>Der Nationalsozialismus hat kein eigenes, theoretisch ausgewiesenes pädagogisches Konzept hervorgebracht. Nationalsozialistische Erziehungstheoretiker wie Ernst Kriegk und <a href="Alfred_Baeumler" title="Alfred Baeumler">Alfred Baeumler</a> haben den pädagogischen Diskurs der Zeit zwar beeinflusst, aber keine von der Politik anerkannte Theorie nationalsozialistischer Erziehung geschaffen.<sup id="cite_ref-296" class="reference"><a href="#cite_note-296"><span class="cite-bracket">[</span>296<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Mit Ausnahme von <a href="Johanna_Haarer" title="Johanna Haarer">Johanna Haarers</a> Buch <i>Die deutsche Mutter und ihr erstes Kind</i>, dessen knappe pädagogische Aussagen ganz auf die Säuglingspflege beschränkt waren, ist in dieser Zeit auch kein neuer Erziehungsratgeber auf den Markt gekommen, der es an Popularität mit der weiterhin gelesenen Literatur aus der Zeit vor 1933 hätte aufnehmen können.<sup id="cite_ref-297" class="reference"><a href="#cite_note-297"><span class="cite-bracket">[</span>297<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Nach dem Ende des <a href="Zweiter_Weltkrieg" title="Zweiter Weltkrieg">Zweiten Weltkrieges</a> gewannen – neben Übersetzungen der Bücher amerikanischer Autoren (<a href="Benjamin_Spock" title="Benjamin Spock">Benjamin Spock</a>, <a href="Rudolf_Dreikurs" title="Rudolf Dreikurs">Rudolf Dreikurs</a>) – zwei neue deutsche Elternratgeber eine besonders breite Leserschaft: <i>Kindheit und Jugend als Erziehungsaufgabe</i> (1951) von Anton Wallenstein und <i>Das Elternbuch</i> (1955) von <a href="Heinz_Graupner" title="Heinz Graupner">Heinz Graupner</a>. Trotz ihrer unterschiedlichen Akzente waren beide Bücher an der <a href="Reformp%C3%A4dagogik" title="Reformpädagogik">Reformpädagogik</a> orientiert.<sup id="cite_ref-298" class="reference"><a href="#cite_note-298"><span class="cite-bracket">[</span>298<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Die antiautoritäre Bewegung der späten 1960er und der 1970er Jahre hat trotz des Generalverdachts, den sie gegen die Mainstreamerziehung hegte, keine eigene Elternratgeberliteratur hervorgebracht. Texte wie Regine Dermitzels <i>Thesen zur antiautoritären Erziehung</i> (1969), die den pädagogischen Diskurs der Zeit beeinflusst haben, boten keine praktische Anleitung zur <a href="Antiautorit%C3%A4re_Erziehung" title="Antiautoritäre Erziehung">antiautoritären Erziehung</a>.<sup id="cite_ref-299" class="reference"><a href="#cite_note-299"><span class="cite-bracket">[</span>299<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Johannes A. Stöhrs 1969 erschienener Erziehungsratgeber <i>Hört auf mit dem Erziehen – Gebt uns Kindern endlich eine Chance</i> plädierte zwar für eine bessere, kindgerechtere Erziehung und ist seinem Titel nach ein Zugeständnis an den Zeitgeist, war dem antiautoritären Gedanken aber in keiner Weise verpflichtet.<sup id="cite_ref-300" class="reference"><a href="#cite_note-300"><span class="cite-bracket">[</span>300<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-301" class="reference"><a href="#cite_note-301"><span class="cite-bracket">[</span>301<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Die in den 1970er Jahren entstandene <a href="Antip%C3%A4dagogik" title="Antipädagogik">Antipädagogik</a> hat ihre Wurzeln nur zum Teil in der antiautoritären Bewegung.<sup id="cite_ref-302" class="reference"><a href="#cite_note-302"><span class="cite-bracket">[</span>302<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Nach der theoretischen Grundlegung dieser Strömung durch <a href="Ekkehard_von_Braunm%C3%BChl" title="Ekkehard von Braunmühl">Ekkehard von Braunmühl</a> im Jahre 1975 veröffentlichte <a href="Hubertus_von_Schoenebeck" title="Hubertus von Schoenebeck">Hubertus von Schoenebeck</a> einen Elternratgeber <i>Unterstützen statt erziehen</i> (1982), in dem er Anleitung zum Verzicht nicht nur auf Ausübung von Autorität, sondern auf Erziehung insgesamt gab.<sup id="cite_ref-303" class="reference"><a href="#cite_note-303"><span class="cite-bracket">[</span>303<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-304" class="reference"><a href="#cite_note-304"><span class="cite-bracket">[</span>304<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-305" class="reference"><a href="#cite_note-305"><span class="cite-bracket">[</span>305<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Spätes_20._Jahrhundert"><span id="Sp.C3.A4tes_20._Jahrhundert"></span>Spätes 20. Jahrhundert</h5></div>
<p>Obwohl die Forschung inzwischen gezeigt hatte, dass Erziehungsziele wie ein hohes Selbstwertgefühl, hohe Selbstwirksamkeitserwartung, hohe Selbstständigkeit, hohe psychosoziale Kompetenz und eine günstige psychosoziale Entwicklung insgesamt am ehesten durch eine <a href="Autoritative_Erziehung" title="Autoritative Erziehung">autoritative Erziehung</a> zu erreichen sind, also dann wenn die Eltern zwar liebevoll erziehen, aber entschieden Federführung übernehmen, wurde das Wort „Autorität“ seit den 1970er Jahren in den Elternratgebern, die für elterliche Kontrolle in der Erziehung warben, gemieden. An seine Stelle traten seit den 1980er Jahren alternative Termini, beginnend bei <a href="Andreas_Flitner" title="Andreas Flitner">Andreas Flitner</a>. Flitner, der als der wichtigste Kritiker der Antipädagogik gilt, argumentierte, dass Erziehungsverzicht Menschen vom Schlage eines <a href="Kaspar_Hauser" title="Kaspar Hauser">Kaspar Hauser</a> hervorbringe. 1982 führte er in den pädagogischen Diskurs den neuen Begriff des „Grenzenziehens“ ein.<sup id="cite_ref-306" class="reference"><a href="#cite_note-306"><span class="cite-bracket">[</span>306<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Popularisiert wurde dieser von <a href="Jan-Uwe_Rogge" title="Jan-Uwe Rogge">Jan-Uwe Rogge</a>, dessen 1993 erstmals aufgelegter Elternratgeber <i>Kinder brauchen Grenzen</i> zum Bestseller wurde. Die Botschaft dieses Buches war, dass es Eltern möglich sei, effizient zu erziehen, ohne in stereotype autoritäre Verhaltensweisen zu verfallen.<sup id="cite_ref-307" class="reference"><a href="#cite_note-307"><span class="cite-bracket">[</span>307<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-308" class="reference"><a href="#cite_note-308"><span class="cite-bracket">[</span>308<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Bereits 1991 war eine deutsche Ausgabe des amerikanischen Erziehungsratgebers <i>How To Discipline Children Without Feeling Guilty</i> (wörtlich: „Wie man Kinder diszipliniert, ohne sich schuldig zu fühlen“) von Harris Clemes und Reynold Bean erschienen, die in der Übersetzung von Karen Diederichsen den Titel <i>Ohne Regeln geht es nicht. Konsequent bleiben in der Erziehung</i> erhielt.<sup id="cite_ref-309" class="reference"><a href="#cite_note-309"><span class="cite-bracket">[</span>309<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-310" class="reference"><a href="#cite_note-310"><span class="cite-bracket">[</span>310<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Spätere Elternratgeber schlossen sich diesem Sprachgebrauch an:
<i>Jedes Kind kann Regeln lernen</i> (<a href="Annette_Kast-Zahn" title="Annette Kast-Zahn">Annette Kast-Zahn</a>, 1996<sup id="cite_ref-311" class="reference"><a href="#cite_note-311"><span class="cite-bracket">[</span>311<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>),
<i>Konsequenz</i> (Hermann Liebenow, 1996<sup id="cite_ref-312" class="reference"><a href="#cite_note-312"><span class="cite-bracket">[</span>312<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>),
<i>Kindern Grenzen setzen – wann und wie? Mit Liebe konsequent sein</i> (Cornelia Nitsch, Cornelia von Schelling-Sprengel, 2004<sup id="cite_ref-313" class="reference"><a href="#cite_note-313"><span class="cite-bracket">[</span>313<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>),
<i>Meine Grenze ist dein Halt. Kindern liebevoll Stopp sagen</i> (<a href="Nora_Imlau" title="Nora Imlau">Nora Imlau</a>, 2022<sup id="cite_ref-314" class="reference"><a href="#cite_note-314"><span class="cite-bracket">[</span>314<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>).
Auch der in dänischer Sprache schreibende, aber hauptsächlich im deutschsprachigen Raum rezipierte <a href="Jesper_Juul" title="Jesper Juul">Jesper Juul</a> veröffentlichte 1998 einen Elternratgeber <i>Her er jeg! Hvem er du? Om nærvær, respekt og grænser mellem voksne og børn</i> (deutsch <i>Grenzen, Nähe, Respekt</i>, 2000).<sup id="cite_ref-315" class="reference"><a href="#cite_note-315"><span class="cite-bracket">[</span>315<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-316" class="reference"><a href="#cite_note-316"><span class="cite-bracket">[</span>316<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Angeregt durch die britische <a href="Reality_TV" class="mw-redirect" title="Reality TV">Reality-TV</a>-Serie <i>Supernanny</i> mit Jo Frost hat <a href="RTL_Television" title="RTL Television">RTL Television</a> 2004–2011 eine Fernsehserie <i><a href="Die_Supernanny" class="mw-redirect" title="Die Supernanny">Die Supernanny</a></i> produziert und ausgestrahlt, deren Protagonistin, die Diplompädagogin <a href="Katharina_Saalfrank" title="Katharina Saalfrank">Katharina Saalfrank</a>, vor der Kamera Familien bei Erziehungsproblemen beriet und trainierte. Wie Lothar Wigger aufgewiesen hat, hat sich Saalfranks pädagogische Botschaft dabei in den ersten fünf Jahren der Sendung deutlich verändert, weg von Disziplin, Autorität und striktem Befolgen von Regeln hin zu mehr Empathie und einer verbesserten Kommunikation, wobei Strukturierung und Konsequenz aber wichtig blieben.<sup id="cite_ref-317" class="reference"><a href="#cite_note-317"><span class="cite-bracket">[</span>317<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Frühes_21._Jahrhundert"><span id="Fr.C3.BChes_21._Jahrhundert"></span>Frühes 21. Jahrhundert</h5></div>
<p>Ein neues Genre von populärpädagogischer Literatur, das weniger auf Elternberatung, als vielmehr auf Elternkritik und auf die Anfeuerung emotional geführter gesellschaftlicher Diskurse zielte, fand an der Wende zum 21. Jahrhundert seinen ersten Vertreter in <a href="Albert_Wunsch" title="Albert Wunsch">Albert Wunsch</a>. Dieser warnte 2000 vor der <i>Verwöhnungsfalle</i> und plädierte in seinem 2003 erschienenen Buch <i><a href="Abschied_von_der_Spa%C3%9Fp%C3%A4dagogik" title="Abschied von der Spaßpädagogik">Abschied von der Spaßpädagogik</a></i> statt Erziehungstipps zu geben „[f]ür einen Kurswechsel in der Erziehung“ (so der Untertitel). Eher beiläufig warb Wunsch in beiden Büchern – so wie auch sämtliche vorgenannten Autoren dies getan hatten – für einen autoritativen Erziehungsstil. Umso breiteren Raum nahm die Kritik an menschlichem <a href="Hedonismus" title="Hedonismus">Hedonismus</a>, an Werbepsychologen, an den Medien und am Sozialstaat ein, die der Autor für eine von ihm selbst festgestellte gesellschaftliche Erziehungsmisere verantwortlich machte.<sup id="cite_ref-318" class="reference"><a href="#cite_note-318"><span class="cite-bracket">[</span>318<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-319" class="reference"><a href="#cite_note-319"><span class="cite-bracket">[</span>319<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Wunsch hatte auch keine Scheu, erneut das – von den vorgenannten Ratgeberautoren gemiedene – Reizwort<sup id="cite_ref-320" class="reference"><a href="#cite_note-320"><span class="cite-bracket">[</span>320<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> „Autorität“ zu verwenden; mit dieser Vokabularentscheidung und mit seiner gewollten Polemik bereitete er den Boden für <a href="Bernhard_Bueb" title="Bernhard Bueb">Bernhard Bueb</a>, der 2006 die Aufmerksamkeit auf die schulische Erziehung richtete. Buebs <i>Lob der Disziplin</i> lieferte Material für eine emotional geführte Kontroverse, und zwar nicht nur, weil der Autor darin offen für „Autorität“ warb: Ebenso wie Wunsch hatte er sein Buch nämlich nicht als sympathisierende Handreichung für ratsuchende Eltern, sondern mit dem Anspruch einer Gesellschaftsdiagnostik geschrieben; statt dem Sozialstaat gab er für die von ihm selbst diagnostizierten gesellschaftlichen Missstände nun aber den <i>Eltern</i> die Schuld,<sup id="cite_ref-321" class="reference"><a href="#cite_note-321"><span class="cite-bracket">[</span>321<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> eine Rhetorik, für die der britische Soziologe <a href="Frank_Furedi" title="Frank Furedi">Frank Furedi</a> die Bezeichnung <i><a href="Eltern-Determinismus" title="Eltern-Determinismus">Parental determinism</a></i> geprägt hat.<sup id="cite_ref-322" class="reference"><a href="#cite_note-322"><span class="cite-bracket">[</span>322<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Bereits im Untertitel seines Buches (<i>Eine Streitschrift</i>), aber etwa auch in Talkshows und Interviews trat Bueb streitbar und fordernd auf.<sup id="cite_ref-323" class="reference"><a href="#cite_note-323"><span class="cite-bracket">[</span>323<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-324" class="reference"><a href="#cite_note-324"><span class="cite-bracket">[</span>324<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-325" class="reference"><a href="#cite_note-325"><span class="cite-bracket">[</span>325<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Auch <a href="Michael_Winterhoff" title="Michael Winterhoff">Michael Winterhoffs</a> 2008 erschienenes Buch <i>Warum unsere Kinder Tyrannen werden</i> war nicht als Elternratgeber, sondern als Thesenbuch und mit dem Anspruch einer Analyse von Erziehungsmisständen geschrieben.<sup id="cite_ref-326" class="reference"><a href="#cite_note-326"><span class="cite-bracket">[</span>326<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> In <a href="Schweden" title="Schweden">Schweden</a> hat <a href="David_Eberhard" title="David Eberhard">David Eberhard</a> in seinem 2013 veröffentlichten Buch <i>Kinder an der Macht. Die monströsen Auswüchse liberaler Erziehung</i> ähnliche Thesen in den populärpädagogischen Diskurs eingebracht.<sup id="cite_ref-327" class="reference"><a href="#cite_note-327"><span class="cite-bracket">[</span>327<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-328" class="reference"><a href="#cite_note-328"><span class="cite-bracket">[</span>328<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-329" class="reference"><a href="#cite_note-329"><span class="cite-bracket">[</span>329<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-330" class="reference"><a href="#cite_note-330"><span class="cite-bracket">[</span>330<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Bereits 2012 hatte in den USA <a href="Pamela_Druckerman" title="Pamela Druckerman">Pamela Druckerman</a> ihr – in weitaus versöhnlicherem Ton geschriebenes – kulturvergleichendes Buch <i>Warum französische Kinder keine Nervensägen sind</i> beigetragen.<sup id="cite_ref-331" class="reference"><a href="#cite_note-331"><span class="cite-bracket">[</span>331<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-332" class="reference"><a href="#cite_note-332"><span class="cite-bracket">[</span>332<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Außerhalb_des_deutschen_Sprachraums_2"><span id="Au.C3.9Ferhalb_des_deutschen_Sprachraums_2"></span>Außerhalb des deutschen Sprachraums</h5></div>
<p>Im englischen Sprachraum, wo die Positionen des Freudomarxismus und der Frankfurter Schule kaum rezipiert worden sind, hat das Wort „Autorität“ (engl. <i>authority</i>) eine andere Bedeutung, als es heute im Deutschen hat; unter anderem fehlen die von Fromm und Horkheimer etablierten Konnotationen von „Machtmissbrauch“. So wird unter „elterlicher Autorität“ (engl. <i>parental authority</i>) auch meist nicht – pädagogisch – die faktische Kontrolle über das Kind, sondern – juristisch – die Gesamtheit der Rechte und Pflichten verstanden, die Eltern gegenüber ihrem Kind haben.<sup id="cite_ref-333" class="reference"><a href="#cite_note-333"><span class="cite-bracket">[</span>333<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-334" class="reference"><a href="#cite_note-334"><span class="cite-bracket">[</span>334<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-335" class="reference"><a href="#cite_note-335"><span class="cite-bracket">[</span>335<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Dem deutschen Begriff der elterlichen Autorität entspricht im Englischen am ehesten der Begriff der elterlichen Kontrolle (engl. <i>parental control</i>),<sup id="cite_ref-336" class="reference"><a href="#cite_note-336"><span class="cite-bracket">[</span>336<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-337" class="reference"><a href="#cite_note-337"><span class="cite-bracket">[</span>337<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> wobei dieser ursprünglich juristische Terminus freilich erst seit der Entstehung der Erziehungsstilforschung, also seit den 1960er Jahren, in der Bedeutung von „Autorität“ verwendet wird.<sup id="cite_ref-338" class="reference"><a href="#cite_note-338"><span class="cite-bracket">[</span>338<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Nur selten wurde die erzieherische Federführung der Eltern innerhalb der Populärpädagogik aber so eingehend theoretisch begründet wie bei der Familientherapeutin <a href="Wendy_Mogel" title="Wendy Mogel">Wendy Mogel</a>, die in ihrem 2001 erschienenen Elternratgeber <i><a href="The_Blessings_of_a_Skinned_Knee" title="The Blessings of a Skinned Knee">The Blessings of a Skinned Knee</a></i> die Notwendigkeit elterlicher Autorität aus dem <a href="Judentum" title="Judentum">jüdischen</a> Schrifttum abgeleitet hat.<sup id="cite_ref-339" class="reference"><a href="#cite_note-339"><span class="cite-bracket">[</span>339<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Amerikanische Elternratgeber werben für autoritative Erziehung heute unter Schlagwörtern und Bezeichnungen wie <i>positive discipline</i>, <i><a href="Gordon-Modell" title="Gordon-Modell">Parent Effectiveness Training</a></i> oder <i><a href="Charaktererziehung" title="Charaktererziehung">character education</a></i>.<sup id="cite_ref-340" class="reference"><a href="#cite_note-340"><span class="cite-bracket">[</span>340<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>In <a href="Israel" title="Israel">Israel</a> wirbt seit 2000 der Psychologe <a href="Haim_Omer" title="Haim Omer">Haim Omer</a> in Lehrerratgebern, die auch in Deutschland Popularität erlangt haben, für eine „neue Autorität“ (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebr.</a> הסמכות החדשה), wobei dieser Ausdruck im Kern freilich nichts anderes bezeichnet als eine in schulischen Konfliktsituationen zur <a href="Deeskalation" title="Deeskalation">Deeskalation</a> gezielt einzusetzende autoritative Erziehung.<sup id="cite_ref-341" class="reference"><a href="#cite_note-341"><span class="cite-bracket">[</span>341<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-342" class="reference"><a href="#cite_note-342"><span class="cite-bracket">[</span>342<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-343" class="reference"><a href="#cite_note-343"><span class="cite-bracket">[</span>343<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Organisations-_und_Wirtschaftswissenschaft"><span id="Wirtschaftswissenschaft"></span>Organisations- und Wirtschaftswissenschaft</h3></div>
<p>In der <a href="Organisationswissenschaft" class="mw-redirect" title="Organisationswissenschaft">organisations-</a> und <a href="Wirtschaftswissenschaft" title="Wirtschaftswissenschaft">wirtschaftswissenschaftlichen</a> Literatur wird spätestens seit den 1970er Jahren zwischen personaler, funktionaler und positionaler Autorität unterschieden.<sup id="cite_ref-344" class="reference"><a href="#cite_note-344"><span class="cite-bracket">[</span>344<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-345" class="reference"><a href="#cite_note-345"><span class="cite-bracket">[</span>345<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Unter personaler Autorität wird in diesem Zusammenhang eine Autorität verstanden, die mit personengebundenen Merkmalen begründet wird:
</p>
<div class="Vorlage_Zitat" style="margin:1em 40px;">
<div style="margin:1em 0;"><blockquote style="margin:0;">
<p>„Die personale Autorität kann kraft entwickelter Persönlichkeit erworben werden. Wenn intellektuelle und emotionale Aspekte der Person entwickelt und integriert sind, Überzeugungskraft, Glaubwürdigkeit, Format spürbar werden, gewinnt die Person eine Form von Macht, die als personale Autorität bezeichnet werden kann. Personale Autorität ist persönliche Kraft, Stärke und Macht, die mit Gefühlen von Selbstbewußtsein, Schwung, Einflußfähigkeit und Selbstbestimmung einhergehen. Personale Autorität wird wesentlich durch Bewertung und Beurteilung anderer bestimmt. Immer sind es andere, die über personale Autorität, also das Maß an Wissen und Fähigkeiten, über Persönlichkeitswirkung, Integrität, Überzeugungskraft und Glaubwürdigkeit urteilen. Ist ein Mensch getestet und für glaubwürdig befunden, kann er für seine Entscheidungen und Anweisungen leichter Verstehen und Akzeptanz erreichen, als wenn ihm diese Autorität nicht zugesprochen wird.“
</p>
</blockquote>
</div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261921330">
/* start https://de.wikipedia.org/ */


.mw-parser-output .Person{font-variant:small-caps}


/* end https://de.wikipedia.org/ */
</style><span class="Person h-card">Friederike Heinzel</span>: <cite style="font-style:normal">Management ist nicht nur Menschenführung, S. 38</cite><sup id="cite_ref-heinzel38_346-0" class="reference"><a href="#cite_note-heinzel38-346"><span class="cite-bracket">[</span>346<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></div></div>
<p>Funktionale Autorität (auch: professionelle Autorität, Fach-, Experten-, Sachautorität) dagegen beruht auf überlegenem Sachverstand:<sup id="cite_ref-gabler_347-0" class="reference"><a href="#cite_note-gabler-347"><span class="cite-bracket">[</span>347<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="Vorlage_Zitat" style="margin:1em 40px;">
<div style="margin:1em 0;"><blockquote style="margin:0;">
<p>„Funktionale Autorität gewinnt man über Wissen, Können, Know-how, also über Fähigkeiten.“
</p>
</blockquote>
</div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– <span class="Person h-card">Friederike Heinzel</span>: <cite style="font-style:normal">Management ist nicht nur Menschenführung, S. 38</cite><sup id="cite_ref-heinzel38_346-1" class="reference"><a href="#cite_note-heinzel38-346"><span class="cite-bracket">[</span>346<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></div></div>
<p>Positionale Autorität (auch: formale Autorität, institutionelle Autorität, Amtsautorität) ergibt sich aus den in einer Organisationsstruktur festgelegten Entscheidungs- und Weisungsbefugnissen, die einer Person als Organisationsmitglied übertragen wurden:<sup id="cite_ref-gabler_347-1" class="reference"><a href="#cite_note-gabler-347"><span class="cite-bracket">[</span>347<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-348" class="reference"><a href="#cite_note-348"><span class="cite-bracket">[</span>348<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-349" class="reference"><a href="#cite_note-349"><span class="cite-bracket">[</span>349<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="Vorlage_Zitat" style="margin:1em 40px;">
<div style="margin:1em 0;"><blockquote style="margin:0;">
<p>„Amtsautorität wird einer Person mit der Stellenübernahme übertragen. Sie hängt eng mit der Organisationsmacht eines Systems zusammen. Die Organisation bestimmt, wer als Mitglied angesehen wird und in welchen Rollen diese Mitgliedschaft ausgeübt werden soll. Die Organisation entscheidet ja über Einstellen und Entlassen von Mitgliedern, über Ressouren, Entscheidungsbereiche, Befugnisse und Handlungsmöglichkeiten der Mitglieder. Das wird auch als Organisationsmacht bezeichnet. Der Repräsentant dieser Organisationsmacht hat Autorität kraft seines Amtes in der Institution.“
</p>
</blockquote>
</div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– <span class="Person h-card">Friederike Heinzel</span>: <cite style="font-style:normal">Management ist nicht nur Menschenführung, S. 37</cite><sup id="cite_ref-350" class="reference"><a href="#cite_note-350"><span class="cite-bracket">[</span>350<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></div></div>
<p>Häufiger als von Autorität spricht man in der modernen Wirtschaftswissenschaft allerdings von <a href="Menschenf%C3%BChrung" title="Menschenführung">Menschenführung</a> und von <a href="F%C3%BChrungskompetenz" title="Führungskompetenz">Führungskompetenz</a>.
</p>
<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Medizin-_und_Wissenschaftsgeschichte">Medizin- und Wissenschaftsgeschichte</h3></div>
<p>Im frühen 21. Jahrhundert hat der Medizinhistoriker <a href="Axel_W._Bauer" title="Axel W. Bauer">Axel W. Bauer</a> als <b>Personalautorität</b> die <i>Auctoritas</i> der antiken, mittelalterlichen und <a href="Renaissance-Humanismus" title="Renaissance-Humanismus">Renaissance-humanistischen</a> bezeichnet und diese von der neuzeitlichen „Sachautorität“ unterschieden.<sup id="cite_ref-351" class="reference"><a href="#cite_note-351"><span class="cite-bracket">[</span>351<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> In diesen speziellen Kontext bezeichnet das Wort eine auf einem Fachgebiet anerkannte Person. Die Lehren solcher, idealerweise möglichst alter („antiker“) und bekannter Autoritäten (wie <a href="Aristoteles" title="Aristoteles">Aristoteles</a>, <a href="Hippokrates_von_Kos" title="Hippokrates von Kos">Hippokrates</a>, <a href="Galenos" title="Galenos">Galenos</a>, <a href="Averroes" title="Averroes">Averroes</a>, <a href="Rhases" class="mw-redirect" title="Rhases">Rhases</a> und <a href="Avicenna" title="Avicenna">Avicenna</a><sup id="cite_ref-352" class="reference"><a href="#cite_note-352"><span class="cite-bracket">[</span>352<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>) waren grundlegend<sup id="cite_ref-353" class="reference"><a href="#cite_note-353"><span class="cite-bracket">[</span>353<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> für das mittelalterliche,<sup id="cite_ref-354" class="reference"><a href="#cite_note-354"><span class="cite-bracket">[</span>354<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-355" class="reference"><a href="#cite_note-355"><span class="cite-bracket">[</span>355<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> auf hierarchischen, patriarchalischen und (christlich geformten)<sup id="cite_ref-356" class="reference"><a href="#cite_note-356"><span class="cite-bracket">[</span>356<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> personalautoritativen Prinzipien beruhende Denken.<sup id="cite_ref-357" class="reference"><a href="#cite_note-357"><span class="cite-bracket">[</span>357<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Die älteste und wirkungsvollste Form von Autorität ist die Personalautorität (<i>auctoritas</i>) der <a href="Vorfahr" title="Vorfahr">Altvorderen</a>,<sup id="cite_ref-358" class="reference"><a href="#cite_note-358"><span class="cite-bracket">[</span>358<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> wie etwa die elterliche Autorität, und stellt eine Instanz dar, vor der sich Wahrheit und Irrtum entscheiden lassen. Mit dem Übergang von der Personalautorität zur Sachautorität wurden die Grenzen des <a href="Renaissance-Humanismus" title="Renaissance-Humanismus">Renaissance-Humanismus</a><sup id="cite_ref-359" class="reference"><a href="#cite_note-359"><span class="cite-bracket">[</span>359<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> überschritten (vgl. auch die Metapher vom <a href="Buch_der_Natur" title="Buch der Natur">Buch der Natur</a>). Mit der <a href="Aufkl%C3%A4rung" title="Aufklärung">Aufklärung</a> sollte die Autorität von Vernunft und Erfahrung endgültig über die Autorität der Alten gestellt werden.
</p><p>Der Schweizer Mediziner <a href="Albrecht_von_Haller" title="Albrecht von Haller">Albrecht von Haller</a>, ein Pionier der modernen experimentellen <a href="Physiologie" title="Physiologie">Physiologie</a>, schrieb 1750: „Auctoritas olim late dominans, nunc tamen tota obsoleta“ (deutsch: „Eine einst herrschende Autorität, die nun endlich obsolet ist“).<sup id="cite_ref-360" class="reference"><a href="#cite_note-360"><span class="cite-bracket">[</span>360<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-361" class="reference"><a href="#cite_note-361"><span class="cite-bracket">[</span>361<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-362" class="reference"><a href="#cite_note-362"><span class="cite-bracket">[</span>362<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Im selben Sinne schrieb <a href="Walther_Gerlach" title="Walther Gerlach">Walther Gerlach</a> noch 1965, dass „Autorität und Wissenschaft nichts miteinander zu tun haben“.<sup id="cite_ref-363" class="reference"><a href="#cite_note-363"><span class="cite-bracket">[</span>363<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Recht">Recht</h3></div>
<p>Im Recht sowie in verschiedenen weiteren Bereichen wird das Wort <a href="Autorisierung" title="Autorisierung">Autorisierung</a> im Sinne von „Genehmigung“ verwendet.<sup id="cite_ref-364" class="reference"><a href="#cite_note-364"><span class="cite-bracket">[</span>364<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Was_die_Verwendung_des_Begriffs_über_den_Verwender_sagt"><span id="Was_die_Verwendung_des_Begriffs_.C3.BCber_den_Verwender_sagt"></span>Was die Verwendung des Begriffs über den Verwender sagt</h2></div>
<p>Wie auch in jüngerer Zeit unter anderem Kim Alings aufgewiesen hat, zählt <i>Autorität</i> zu denjenigen theoretisch aufgeladenen Begriffen, die nicht nur im Alltag, sondern auch in wissenschaftlichen Kontexten oftmals in dem Glauben verwendet werden, „die avisierte Botschaft sei dem Terminus inhärent, ohne dass die innere Aspekte oder die möglichen Funktionen hinterfragt werden müssten.“ Die Verwendungsweise des Begriffs lasse Rückschlüsse auf die kulturelle Verfasstheit ihrer Verwender zu, sodass „das Verständnis und die Verwendung solch theoretisch aufgeladener Termini in unterschiedlichen Gesellschaften und zu unterschiedlichen Zeiten“ sich als selbstständiger Forschungsgegenstand anbiete.<sup id="cite_ref-365" class="reference"><a href="#cite_note-365"><span class="cite-bracket">[</span>365<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Autorität_in_der_Literatur"><span id="Autorit.C3.A4t_in_der_Literatur"></span>Autorität in der Literatur</h2></div>
<p>Autorität erscheint vereinzelt als <a href="Thema_(Literatur)" title="Thema (Literatur)">Thema</a> in der Literatur, etwa in <a href="Samuel_Beckett" title="Samuel Beckett">Samuel Becketts</a> Schauspiel <i><a href="Warten_auf_Godot" title="Warten auf Godot">Warten auf Godot</a></i> (1952), das als Satire über die Hoffnung der Menschen gedeutet worden ist, dass Gott kommen werde, um sie zu <a href="Erl%C3%B6sung" title="Erlösung">erlösen</a>; zwar sendet Gott Botschafter, doch haben diese keine Autorität, und das göttliche Versprechen bleibt leer.<sup id="cite_ref-366" class="reference"><a href="#cite_note-366"><span class="cite-bracket">[</span>366<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> In <a href="Philip_Pullman" title="Philip Pullman">Philip Pullmans</a> Romanreihe <i><a href="His_Dark_Materials" title="His Dark Materials">His Dark Materials</a></i> (1995–2000) erscheint eine Figur <i>Autorität</i>, an der ähnlich wie in Becketts Drama die Krise der Autorität in der <a href="Postmoderne" title="Postmoderne">postmodernen</a> Welt behandelt wird.<sup id="cite_ref-367" class="reference"><a href="#cite_note-367"><span class="cite-bracket">[</span>367<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Siehe_auch">Siehe auch</h2></div>
<ul><li><a href="Autorit%C3%A4tsheuristik" title="Autoritätsheuristik">Autoritätsheuristik</a></li></ul>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>
<p><b>Interdisziplinär</b>
</p>
<ul><li><a href="Ralph_Kray" title="Ralph Kray">Ralph Kray</a>, <a href="Karl_Ludwig_Pfeiffer_(Literaturwissenschaftler)" title="Karl Ludwig Pfeiffer (Literaturwissenschaftler)">Karl Ludwig Pfeiffer</a>, Thomas Studer (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Autorität. Spektren harter Kommunikation</cite>. Westdeutscher Verlag, Opladen 1992, ISBN 3-322-83900-1 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=B5amBgAAQBAJ">eingeschränkte Vorschau</a> in der Google-Buchsuche).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.btitle=Autorit%C3%A4t.+Spektren+harter+Kommunikation&amp;rft.date=1992&amp;rft.genre=book&amp;rft.isbn=3322839001&amp;rft.place=Opladen&amp;rft.pub=Westdeutscher+Verlag" style="display:none">&nbsp;</span></li></ul>
<p><b>Mediävistik</b>
</p>
<ul><li><a href="J%C3%BCrgen_Miethke_(Historiker)" title="Jürgen Miethke (Historiker)">Jürgen Miethke</a>: <cite style="font-style:italic">Autorität</cite>. In: <a href="Gerhard_Krause_(Theologe)" title="Gerhard Krause (Theologe)">Gerhard Krause</a>, <a href="Gerhard_M%C3%BCller_(Theologe)" title="Gerhard Müller (Theologe)">Gerhard Müller</a> (Hrsg.): <cite style="font-style:italic"><a href="Theologische_Realenzyklop%C3%A4die" title="Theologische Realenzyklopädie">Theologische Realenzyklopädie</a></cite>. <span style="white-space:nowrap">Band<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>5</span>. Berlin / New York 1980, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>17–32</span>, <a href="Digital_Object_Identifier" title="Digital Object Identifier">doi</a>:<span class="uri-handle" style="white-space:nowrap"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://doi.org/10.1515/tre.05_017_45">10.1515/tre.05_017_45</a></span> (online bei DeGruyter).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.atitle=Autorit%C3%A4t&amp;rft.au=J%C3%BCrgen+Miethke&amp;rft.btitle=Theologische+Realenzyklop%C3%A4die&amp;rft.date=1980&amp;rft.doi=10.1515%2Ftre.05_017_45&amp;rft.genre=book&amp;rft.pages=17-32&amp;rft.place=Berlin+%2F+New+York&amp;rft.volume=5" style="display:none">&nbsp;</span></li></ul>
<p><b>Philosophie</b>
</p>
<ul><li>C. Naomi Osorio-Kupferblum: <cite style="font-style:italic">Conceptualising ‘Authority’</cite>. In: <cite style="font-style:italic">International Journal of Philosophical Studies</cite>. <span style="white-space:nowrap">Band<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>23</span>, <span style="white-space:nowrap">Nr.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>2</span>, 13.&nbsp;März 2015, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>223–236</span>, <a href="Digital_Object_Identifier" title="Digital Object Identifier">doi</a>:<span class="uri-handle" style="white-space:nowrap"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://doi.org/10.1080/09672559.2015.1020828">10.1080/09672559.2015.1020828</a></span> (online bei Taylor &amp; Francis).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.atitle=Conceptualising+%E2%80%98Authority%E2%80%99&amp;rft.au=C.+Naomi+Osorio-Kupferblum&amp;rft.date=2015-03-13&amp;rft.doi=10.1080%2F09672559.2015.1020828&amp;rft.genre=journal&amp;rft.issue=2&amp;rft.jtitle=International+Journal+of+Philosophical+Studies&amp;rft.pages=223-236&amp;rft.volume=23" style="display:none">&nbsp;</span></li></ul>
<p><b>Soziologie</b>
</p>
<ul><li><a href="Richard_Sennett" title="Richard Sennett">Richard Sennett</a>: <cite style="font-style:italic">Autorität</cite>. Fischer, Frankfurt am Main 1990, ISBN 3-596-10254-5 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=VXppBAAAQBAJ">eingeschränkte Vorschau der englischen Originalausgabe, <i>Authority</i>, 1980</a> in der Google-Buchsuche).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.au=Richard+Sennett&amp;rft.btitle=Autorit%C3%A4t&amp;rft.date=1990&amp;rft.genre=book&amp;rft.isbn=3596102545&amp;rft.place=Frankfurt+am+Main&amp;rft.pub=Fischer" style="display:none">&nbsp;</span></li></ul>
<p><b>Wirtschafts- und Organisationswissenschaft</b>
</p>
<ul><li><a href="Heinz_Hartmann_(Soziologe)" title="Heinz Hartmann (Soziologe)">Heinz Hartmann</a>: <cite style="font-style:italic">Funktionale Autorität</cite>. Enke, Stuttgart 1964.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.au=Heinz+Hartmann&amp;rft.btitle=Funktionale+Autorit%C3%A4t&amp;rft.date=1964&amp;rft.genre=book&amp;rft.place=Stuttgart&amp;rft.pub=Enke" style="display:none">&nbsp;</span></li></ul>
<p><b>Pädagogik</b>
</p>
<ul><li><a href="Roland_Reichenbach" title="Roland Reichenbach">Roland Reichenbach</a>: <cite style="font-style:italic">Pädagogische Autorität. Macht und Vertrauen in der Erziehung</cite>. Kohlhammer, Stuttgart 2011, ISBN 978-3-17-020530-7 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=fEJ4DwAAQBAJ">eingeschränkte Vorschau</a> in der Google-Buchsuche).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.au=Roland+Reichenbach&amp;rft.btitle=P%C3%A4dagogische+Autorit%C3%A4t.+Macht+und+Vertrauen+in+der+Erziehung&amp;rft.date=2011&amp;rft.genre=book&amp;rft.isbn=9783170205307&amp;rft.place=Stuttgart&amp;rft.pub=Kohlhammer" style="display:none">&nbsp;</span></li></ul>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>
<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noresize noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"><span class="mw-default-size" typeof="mw:File"><span title="Commons"></span></span></div><b><span class=""><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Authority?uselang=de"><span lang="en">Commons</span>: Autorität</a></span></b>&nbsp;– Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien</div>
<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><span class="noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"><span class="mw-default-size" typeof="mw:File"><span title="Wiktionary"></span></span></span><b><a href="https://de.wiktionary.org/wiki/Autorit%C3%A4t" class="extiw external" title="wikt:Autorität">Wiktionary: Autorität</a></b>&nbsp;– Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen</div>
<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"><span class="mw-default-size skin-invert-image" typeof="mw:File"><span title="Wikiquote"></span></span></div><b><a href="https://de.wikiquote.org/wiki/Autorit%C3%A4t" class="extiw external" title="q:Autorität">Wikiquote: Autorität</a></b>&nbsp;– Zitate </div>
<ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://portal.dnb.de/opac.htm?method=simpleSearch&amp;query=4003990-0">Literatur von und über Autorität</a> im Katalog der <a href="Deutsche_Nationalbibliothek" title="Deutsche Nationalbibliothek">Deutschen Nationalbibliothek</a></li>
<li><span class="cite"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.staatslexikon-online.de/Lexikon/Autorit%C3%A4t"><i>Autorität.</i></a> In: <i>staatslexikon-online.de.</i><span class="Abrufdatum"> Abgerufen am 12.&nbsp;November 2023</span> (interdisziplinäre Perspektive).</span><span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&amp;rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AAutorit%C3%A4t&amp;rft.title=Autorit%C3%A4t&amp;rft.description=Autorit%C3%A4t&amp;rft.identifier=https%3A%2F%2Fwww.staatslexikon-online.de%2FLexikon%2FAutorit%25C3%25A4t">&nbsp;</span></li>
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<li id="cite_note-85"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-85">↑</a></span> <span class="reference-text">Beispiel: Martin Luther: <cite style="font-style:italic">28. März bis 27. Mai 1537, Nr. 3578B</cite>. In: <cite style="font-style:italic">D. Martin Luthers Werke. Kritische Gesamtausgabe. Tischreden. 3. Band</cite>. Hermann Böhlaus Nachfolger, Weimar 1914, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>427</span> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=zXQlAQAAIAAJ&amp;pg=PA427#v=onepage">eingeschränkte Vorschau</a> in der Google-Buchsuche).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.atitle=28.+M%C3%A4rz+bis+27.+Mai+1537%2C+Nr.+3578B&amp;rft.au=Martin+Luther&amp;rft.btitle=D.+Martin+Luthers+Werke.+Kritische+Gesamtausgabe.+Tischreden.+3.+Band&amp;rft.date=1914&amp;rft.genre=book&amp;rft.pages=427&amp;rft.place=Weimar&amp;rft.pub=Hermann+B%C3%B6hlaus+Nachfolger" style="display:none">&nbsp;</span></span>
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<li id="cite_note-86"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-86">↑</a></span> <span class="reference-text">Gerhard Ebeling: <cite style="font-style:italic">Wort und Glaube</cite>. <span style="white-space:nowrap">Band<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>2</span>. J. C. B. Mohr / Paul Siebeck, Tübingen 1969, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>152</span> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=9b604iBPJm4C&amp;pg=PA152#v=onepage">eingeschränkte Vorschau</a> in der Google-Buchsuche).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.au=Gerhard+Ebeling&amp;rft.btitle=Wort+und+Glaube&amp;rft.date=1969&amp;rft.genre=book&amp;rft.pages=152&amp;rft.place=T%C3%BCbingen&amp;rft.pub=J.+C.+B.+Mohr+%2F+Paul+Siebeck&amp;rft.volume=2" style="display:none">&nbsp;</span></span>
</li>
<li id="cite_note-87"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-87">↑</a></span> <span class="reference-text">Reinhold Bernhardt: <cite style="font-style:italic">Scriptural Authority: A Christian (Protestant) Perspective</cite>. In: <cite style="font-style:italic">Buddhist-Christian Studies</cite>. <span style="white-space:nowrap">Band<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>30</span>, 2010, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>73–84</span>, <a href="JSTOR" title="JSTOR">JSTOR</a>:<a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.jstor.org/stable/40864870">40864870</a>.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.atitle=Scriptural+Authority%3A+A+Christian+%28Protestant%29+Perspective&amp;rft.au=Reinhold+Bernhardt&amp;rft.btitle=Buddhist-Christian+Studies&amp;rft.date=2010&amp;rft.genre=book&amp;rft.pages=73-84&amp;rft.volume=30" style="display:none">&nbsp;</span></span>
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<li id="cite_note-88"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-88">↑</a></span> <span class="reference-text"><span class="cite">Martin Luther: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://evangelischer-bund.de/landesverbaende/eb-wuerttemberg/projekt-freiheit2017/freiheit2017-die-edition/"><i>Von der Freyheyt eyniß Christen menschen.</i></a> 1520,<span class="Abrufdatum"> abgerufen am 6.&nbsp;Oktober 2023</span> (besonders die Punkte 17 und 28).</span><span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&amp;rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AAutorit%C3%A4t&amp;rft.title=Von+der+Freyheyt+eyni%C3%9F+Christen+menschen&amp;rft.description=Von+der+Freyheyt+eyni%C3%9F+Christen+menschen&amp;rft.identifier=https%3A%2F%2Fevangelischer-bund.de%2Flandesverbaende%2Feb-wuerttemberg%2Fprojekt-freiheit2017%2Ffreiheit2017-die-edition%2F&amp;rft.creator=Martin+Luther&amp;rft.date=1520">&nbsp;</span></span>
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<li id="cite_note-89"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-89">↑</a></span> <span class="reference-text">Karl-Heinz zur Mühlen: <cite style="font-style:italic">Reformatorische Prägungen. Studien zur Theologie Martin Luthers und zur Reformationszeit</cite>. Vandenhoeck &amp; Ruprecht, Göttingen 2011, ISBN 978-3-525-55010-6, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>44</span> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=zRAUYTAD2IUC&amp;pg=PA44#v=onepage">eingeschränkte Vorschau</a> in der Google-Buchsuche).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.au=Karl-Heinz+zur+M%C3%BChlen&amp;rft.btitle=Reformatorische+Pr%C3%A4gungen.+Studien+zur+Theologie+Martin+Luthers+und+zur+Reformationszeit&amp;rft.date=2011&amp;rft.genre=book&amp;rft.isbn=9783525550106&amp;rft.pages=44&amp;rft.place=G%C3%B6ttingen&amp;rft.pub=Vandenhoeck+%26+Ruprecht" style="display:none">&nbsp;</span></span>
</li>
<li id="cite_note-90"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-90">↑</a></span> <span class="reference-text">Martin Luther: <cite style="font-style:italic">Von den Konziliis und Kirchen</cite>. 1539 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.checkluther.com/wp-content/uploads/1539-On-The-Councils-and-the-Churches.pdf">Online in englischer Übersetzung</a> (PDF; 0,8&nbsp;MB)).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.au=Martin+Luther&amp;rft.btitle=Von+den+Konziliis+und+Kirchen&amp;rft.date=1539&amp;rft.genre=book" style="display:none">&nbsp;</span></span>
</li>
<li id="cite_note-91"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-91">↑</a></span> <span class="reference-text"><span class="cite"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://calvin.reformation.nl/872-Institutes+of+the+Christian+Religion.+Institutio+christianae+religionis.+Institution+de+la+religion+chrestienne/4/20"><i>Institutes of the Christian Religion. Book 4, Chapter 20.</i></a><span class="Abrufdatum"> Abgerufen am 7.&nbsp;Oktober 2023</span>.</span><span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&amp;rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AAutorit%C3%A4t&amp;rft.title=Institutes+of+the+Christian+Religion.+Book+4%2C+Chapter+20&amp;rft.description=Institutes+of+the+Christian+Religion.+Book+4%2C+Chapter+20&amp;rft.identifier=https%3A%2F%2Fcalvin.reformation.nl%2F872-Institutes%2Bof%2Bthe%2BChristian%2BReligion.%2BInstitutio%2Bchristianae%2Breligionis.%2BInstitution%2Bde%2Bla%2Breligion%2Bchrestienne%2F4%2F20">&nbsp;</span></span>
</li>
<li id="cite_note-92"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-92">↑</a></span> <span class="reference-text"><span class="cite"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.calvin09.de/side.php?news_id=3282&amp;part_id=0&amp;navi=16"><i>Calvin – der fremde Reformator.</i></a> In: <i>calvin09.de.</i><span class="Abrufdatum"> Abgerufen am 7.&nbsp;Oktober 2023</span>.</span><span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&amp;rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AAutorit%C3%A4t&amp;rft.title=Calvin+%E2%80%93+der+fremde+Reformator&amp;rft.description=Calvin+%E2%80%93+der+fremde+Reformator&amp;rft.identifier=https%3A%2F%2Fwww.calvin09.de%2Fside.php%3Fnews_id%3D3282%26part_id%3D0%26navi%3D16">&nbsp;</span></span>
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<li id="cite_note-93"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-93">↑</a></span> <span class="reference-text"><span class="cite">G. W. F. Hegel: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.projekt-gutenberg.org/hegel/vorphilo/chap049.html"><i>Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte. Die Reformation.</i></a> In: <i>Projekt Gutenberg.</i><span class="Abrufdatum"> Abgerufen am 9.&nbsp;Oktober 2023</span>.</span><span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&amp;rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AAutorit%C3%A4t&amp;rft.title=Vorlesungen+%C3%BCber+die+Philosophie+der+Geschichte.+Die+Reformation&amp;rft.description=Vorlesungen+%C3%BCber+die+Philosophie+der+Geschichte.+Die+Reformation&amp;rft.identifier=https%3A%2F%2Fwww.projekt-gutenberg.org%2Fhegel%2Fvorphilo%2Fchap049.html&amp;rft.creator=G.+W.+F.+Hegel">&nbsp;</span></span>
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<li id="cite_note-94"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-94">↑</a></span> <span class="reference-text">Herbert Marcuse: <i>Theoretische Entwürfe über Autorität und Familie. Ideengeschichtlicher Teil</i>. S. 203; <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/HorkheimerEtAlAutoritatUndFamilie/Horkheimer%20et%20al-%20Autorita%CC%88t%20und%20Familie/page/n105/mode/1up">Textarchiv&nbsp;– Internet Archive</a></span>
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<li id="cite_note-95"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-95">↑</a></span> <span class="reference-text"><span class="cite"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://cours-de-droit.net/la-definiton-moderne-de-la-souverainete-par-jean-bodin-a149684422/"><i>Souveraineté et autorité royale: définition, formation…</i></a><span class="Abrufdatum"> Abgerufen am 9.&nbsp;August 2023</span>.</span><span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&amp;rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AAutorit%C3%A4t&amp;rft.title=Souverainet%C3%A9+et+autorit%C3%A9+royale%3A+d%C3%A9finition%2C+formation%E2%80%A6&amp;rft.description=Souverainet%C3%A9+et+autorit%C3%A9+royale%3A+d%C3%A9finition%2C+formation%E2%80%A6&amp;rft.identifier=https%3A%2F%2Fcours-de-droit.net%2Fla-definiton-moderne-de-la-souverainete-par-jean-bodin-a149684422%2F">&nbsp;</span></span>
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<li id="cite_note-96"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-96">↑</a></span> <span class="reference-text">Jean Bodin: <cite style="font-style:italic">Les six livres de la république</cite>. Jean de Tournes, Lyon 1579 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=Ah0Lz-at014C">eingeschränkte Vorschau</a> in der Google-Buchsuche).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.au=Jean+Bodin&amp;rft.btitle=Les+six+livres+de+la+r%C3%A9publique&amp;rft.date=1579&amp;rft.genre=book&amp;rft.place=Lyon&amp;rft.pub=Jean+de+Tournes" style="display:none">&nbsp;</span></span>
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<li id="cite_note-97"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-97">↑</a></span> <span class="reference-text"><span class="cite">Friedrich Nietzsche: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.projekt-gutenberg.org/nietzsch/fragmen5/chap010.html"><i>Die Fragmente von Frühjahr 1884 bis Herbst 1885, Band 5.</i></a> In: <i>Projekt Gutenberg.</i><span class="Abrufdatum"> Abgerufen am 7.&nbsp;Oktober 2023</span>.</span><span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&amp;rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AAutorit%C3%A4t&amp;rft.title=Die+Fragmente+von+Fr%C3%BChjahr+1884+bis+Herbst+1885%2C+Band+5&amp;rft.description=Die+Fragmente+von+Fr%C3%BChjahr+1884+bis+Herbst+1885%2C+Band+5&amp;rft.identifier=https%3A%2F%2Fwww.projekt-gutenberg.org%2Fnietzsch%2Ffragmen5%2Fchap010.html&amp;rft.creator=Friedrich+Nietzsche">&nbsp;</span></span>
</li>
<li id="cite_note-98"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-98">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="Karl_Jaspers" title="Karl Jaspers">Karl Jaspers</a>: <cite style="font-style:italic">Descartes und die Philosophie</cite>. Walter de Gruyter, Berlin 1966, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>75<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>ff</span>. (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=tmSkp86GjbcC&amp;pg=PA75#v=onepage">eingeschränkte Vorschau</a> in der Google-Buchsuche).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.au=Karl+Jaspers&amp;rft.btitle=Descartes+und+die+Philosophie&amp;rft.date=1966&amp;rft.genre=book&amp;rft.pages=75ff&amp;rft.place=Berlin&amp;rft.pub=Walter+de+Gruyter" style="display:none">&nbsp;</span></span>
</li>
<li id="cite_note-99"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-99">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="Gerhard_Ebeling" title="Gerhard Ebeling">Gerhard Ebeling</a>: <cite style="font-style:italic">Wort und Glaube</cite>. <span style="white-space:nowrap">Band<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>2</span>. J. C. B. Mohr / Paul Siebeck, Tübingen 1969, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>152</span> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=9b604iBPJm4C&amp;pg=PA152#v=onepage">eingeschränkte Vorschau</a> in der Google-Buchsuche).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.au=Gerhard+Ebeling&amp;rft.btitle=Wort+und+Glaube&amp;rft.date=1969&amp;rft.genre=book&amp;rft.pages=152&amp;rft.place=T%C3%BCbingen&amp;rft.pub=J.+C.+B.+Mohr+%2F+Paul+Siebeck&amp;rft.volume=2" style="display:none">&nbsp;</span></span>
</li>
<li id="cite_note-100"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-100">↑</a></span> <span class="reference-text">Weitere Werke, in denen Hobbes sich mit Autorität beschäftigt hat, sind u.&nbsp;a.: <cite style="font-style:italic">De cive</cite>. 1641.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.btitle=De+cive&amp;rft.date=1641&amp;rft.genre=book" style="display:none">&nbsp;</span> <cite style="font-style:italic">De corpore</cite>. 1655.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.btitle=De+corpore&amp;rft.date=1655&amp;rft.genre=book" style="display:none">&nbsp;</span> <cite style="font-style:italic">De homine</cite>. 1658.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.btitle=De+homine&amp;rft.date=1658&amp;rft.genre=book" style="display:none">&nbsp;</span></span>
</li>
<li id="cite_note-101"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-101">↑</a></span> <span class="reference-text">Max Horkheimer: <i>Theoretische Entwürfe über Autorität und Familie. Allgemeiner Teil</i>. S. 31; <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/HorkheimerEtAlAutoritatUndFamilie/Horkheimer%20et%20al-%20Autorita%CC%88t%20und%20Familie/page/n23/mode/1up">Textarchiv&nbsp;– Internet Archive</a>.</span>
</li>
<li id="cite_note-102"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-102">↑</a></span> <span class="reference-text">Hartmut Rudolph: <cite style="font-style:italic">Leibniz’ Stellung zur Apokalyptik</cite>. In: Günter Frank, Anja Hallacker, Sebastian Lalla (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Erzählende Vernunft</cite>. Akademie Verlag, Berlin 2006, ISBN 3-05-004209-5, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>319–328,&nbsp;hier&nbsp;S.&nbsp;318</span> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=wr_mBQAAQBAJ&amp;pg=PA318#v=onepage">eingeschränkte Vorschau</a> in der Google-Buchsuche).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.atitle=Leibniz%E2%80%99+Stellung+zur+Apokalyptik&amp;rft.au=Hartmut+Rudolph&amp;rft.btitle=Erz%C3%A4hlende+Vernunft&amp;rft.date=2006&amp;rft.genre=book&amp;rft.isbn=3050042095&amp;rft.pages=319-328%2C+hier+S.+318&amp;rft.place=Berlin&amp;rft.pub=Akademie+Verlag" style="display:none">&nbsp;</span></span>
</li>
<li id="cite_note-103"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-103">↑</a></span> <span class="reference-text">Kuno Fischer: <cite style="font-style:italic">Geschichte der neuern Philosophie</cite>. 3. Gottfried Wilhelm Leibniz. Leben, Werke, Lehre. Carl Winter, Heidelberg 1920 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=kiYyAQAAIAAJ&amp;pg=PA164#v=onepage">eingeschränkte Vorschau</a> in der Google-Buchsuche).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.au=Kuno+Fischer&amp;rft.btitle=Geschichte+der+neuern+Philosophie&amp;rft.date=1920&amp;rft.genre=book&amp;rft.place=Heidelberg&amp;rft.pub=Carl+Winter&amp;rft.volume=3.+Gottfried+Wilhelm+Leibniz.+Leben%2C+Werke%2C+Lehre" style="display:none">&nbsp;</span></span>
</li>
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<li id="cite_note-128"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-128">↑</a></span> <span class="reference-text">Søren Kierkegaard: <cite style="font-style:italic">Der Begriff des Auserwählten. Übersetzung und Nachwort von Theodor Haecker</cite>. Hellerauer Verlag Jakob Hegner, Hellerau 1917, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>165–168</span> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=lGdKAQAAMAAJ&amp;pg=PA165#v=onepage">Vollansicht</a> in der Google-Buchsuche).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.au=S%C3%B8ren+Kierkegaard&amp;rft.btitle=Der+Begriff+des+Auserw%C3%A4hlten.+%C3%9Cbersetzung+und+Nachwort+von+Theodor+Haecker&amp;rft.date=1917&amp;rft.genre=book&amp;rft.pages=165-168&amp;rft.place=Hellerau&amp;rft.pub=Hellerauer+Verlag+Jakob+Hegner" style="display:none">&nbsp;</span></span>
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<li id="cite_note-129"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-129">↑</a></span> <span class="reference-text">Søren Kierkegaard: <cite style="font-style:italic">Der Begriff des Auserwählten. Übersetzung und Nachwort von Theodor Haecker</cite>. Hellerauer Verlag Jakob Hegner, Hellerau 1917, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>170</span> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=lGdKAQAAMAAJ&amp;pg=PA170#v=onepage">Vollansicht</a> in der Google-Buchsuche).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.au=S%C3%B8ren+Kierkegaard&amp;rft.btitle=Der+Begriff+des+Auserw%C3%A4hlten.+%C3%9Cbersetzung+und+Nachwort+von+Theodor+Haecker&amp;rft.date=1917&amp;rft.genre=book&amp;rft.pages=170&amp;rft.place=Hellerau&amp;rft.pub=Hellerauer+Verlag+Jakob+Hegner" style="display:none">&nbsp;</span></span>
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<li id="cite_note-130"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-130">↑</a></span> <span class="reference-text">Søren Kierkegaard: <cite style="font-style:italic">Der Begriff des Auserwählten. Übersetzung und Nachwort von Theodor Haecker</cite>. Hellerauer Verlag Jakob Hegner, Hellerau 1917, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>165</span> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=lGdKAQAAMAAJ&amp;pg=PA165#v=onepage">Vollansicht</a> in der Google-Buchsuche).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.au=S%C3%B8ren+Kierkegaard&amp;rft.btitle=Der+Begriff+des+Auserw%C3%A4hlten.+%C3%9Cbersetzung+und+Nachwort+von+Theodor+Haecker&amp;rft.date=1917&amp;rft.genre=book&amp;rft.pages=165&amp;rft.place=Hellerau&amp;rft.pub=Hellerauer+Verlag+Jakob+Hegner" style="display:none">&nbsp;</span></span>
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<li id="cite_note-131"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-131">↑</a></span> <span class="reference-text">Insa Härtel: <cite style="font-style:italic">Autorität als Kipp- und Krisenfigur</cite>. In: Klaus Herding, Gerlinde Gehrig (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Orte des Unheimlichen. Die Faszination verborgenen Grauens in Literatur und bildender Kunst</cite>. Vandenhoeck &amp; Ruprecht, Göttingen 2006, ISBN 3-525-45176-8, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>74–94,&nbsp;hier&nbsp;S.&nbsp;85</span> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=8lbAZXw8TeEC&amp;pg=PA85#v=onepage">eingeschränkte Vorschau</a> in der Google-Buchsuche).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.atitle=Autorit%C3%A4t+als+Kipp-+und+Krisenfigur&amp;rft.au=Insa+H%C3%A4rtel&amp;rft.btitle=Orte+des+Unheimlichen.+Die+Faszination+verborgenen+Grauens+in+Literatur+und+bildender+Kunst&amp;rft.date=2006&amp;rft.genre=book&amp;rft.isbn=3525451768&amp;rft.pages=74-94%2C+hier+S.+85&amp;rft.place=G%C3%B6ttingen&amp;rft.pub=Vandenhoeck+%26+Ruprecht" style="display:none">&nbsp;</span></span>
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<li id="cite_note-132"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-132">↑</a></span> <span class="reference-text">Karl Marx: <cite style="font-style:italic">Das Kapital</cite>. 1. Band. IV. Die Produktion des relativen Mehrwerts. 11. Kooperation (<a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.zeno.org/Philosophie/M/Marx,+Karl/Das+Kapital/I.+Band%3A+Der+Produktionsproze%C3%9F+des+Kapitals/IV.+Die+Produktion+des+relativen+Mehrwerts/11.+Kooperation">zeno.org</a>).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.au=Karl+Marx&amp;rft.btitle=Das+Kapital&amp;rft.genre=book&amp;rft.volume=1.+Band.+IV.+Die+Produktion+des+relativen+Mehrwerts.+11.+Kooperation" style="display:none">&nbsp;</span></span>
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<li id="cite_note-133"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-133">↑</a></span> <span class="reference-text"><span class="cite"><a href="Frieder_Otto_Wolf" title="Frieder Otto Wolf">Frieder Otto Wolf</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.inkrit.de/e_inkritpedia/e_maincode/doku.php?id=a:autoritaet"><i>Autorität.</i></a> In: <i><a href="Historisch-kritisches_W%C3%B6rterbuch_des_Marxismus" title="Historisch-kritisches Wörterbuch des Marxismus">Historisch-kritisches Wörterbuch des Marxismus</a>.</i> 1994,<span class="Abrufdatum"> abgerufen am 9.&nbsp;November 2023</span>.</span><span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&amp;rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AAutorit%C3%A4t&amp;rft.title=Autorit%C3%A4t&amp;rft.description=Autorit%C3%A4t&amp;rft.identifier=http%3A%2F%2Fwww.inkrit.de%2Fe_inkritpedia%2Fe_maincode%2Fdoku.php%3Fid%3Da%3Aautoritaet&amp;rft.creator=%5B%5BFrieder+Otto+Wolf%5D%5D&amp;rft.date=1994">&nbsp;</span></span>
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<li id="cite_note-134"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-134">↑</a></span> <span class="reference-text">Gustave Le Bon: <i>Psychologie der Massen</i>. S. 33 f., 83, 93; <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/bub_gb_kudbAAAAcAAJ/mode/1up">archive.org</a>.</span>
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<li id="cite_note-136"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-136">↑</a></span> <span class="reference-text"><cite style="font-style:italic">Analyse des revues françaises: Mouvement socialiste</cite>. In: <cite style="font-style:italic">La Revue</cite>. <span style="white-space:nowrap">Band<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>65</span>. Paris 1906, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>418</span> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=dJZCAQAAMAAJ&amp;pg=PA418#v=onepage">eingeschränkte Vorschau</a> in der Google-Buchsuche).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.atitle=Analyse+des+revues+fran%C3%A7aises%3A+Mouvement+socialiste&amp;rft.btitle=La+Revue&amp;rft.date=1906&amp;rft.genre=book&amp;rft.pages=418&amp;rft.place=Paris&amp;rft.volume=65" style="display:none">&nbsp;</span></span>
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<li id="cite_note-137"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-137">↑</a></span> <span class="reference-text">Manfred Gangl: <cite style="font-style:italic">Mythos oder Gewalt und Gewalt des Mythos. George Sorels Einfluss auf rechte und linke Intellektuelle in der Weimarer Republik</cite>. In: Manfred Gangl, Gérard Raulet (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Intellektuellendiskurse in der Weimarer Republik. Zur politischen Kultur einer Gemengelage</cite>. 2. Auflage. Peter Lang, Frankfurt am Main 2007, ISBN 978-3-631-56625-1, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>243–266,&nbsp;hier&nbsp;S.&nbsp;254<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>f</span>. (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=8T4N7HxUEW0C&amp;pg=PA254#v=onepage">eingeschränkte Vorschau</a> in der Google-Buchsuche).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.atitle=Mythos+oder+Gewalt+und+Gewalt+des+Mythos.+George+Sorels+Einfluss+auf+rechte+und+linke+Intellektuelle+in+der+Weimarer+Republik&amp;rft.au=Manfred+Gangl&amp;rft.btitle=Intellektuellendiskurse+in+der+Weimarer+Republik.+Zur+politischen+Kultur+einer+Gemengelage&amp;rft.date=2007&amp;rft.edition=2.&amp;rft.genre=book&amp;rft.isbn=9783631566251&amp;rft.pages=243-266%2C+hier+S.+254f&amp;rft.place=Frankfurt+am+Main&amp;rft.pub=Peter+Lang" style="display:none">&nbsp;</span></span>
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<li id="cite_note-138"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-138">↑</a></span> <span class="reference-text">Rainer Heyne: <cite style="font-style:italic">Georges Sorel und der autoritäre Staat des 20. Jahrhunderts</cite>. In: <cite style="font-style:italic">Archiv des öffentlichen Rechts</cite>. <span style="white-space:nowrap">Band<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>68</span>, <span style="white-space:nowrap">Nr.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>3</span>, 1938, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>257–309</span>, <a href="JSTOR" title="JSTOR">JSTOR</a>:<a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.jstor.org/stable/44302816">44302816</a>.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.atitle=Georges+Sorel+und+der+autorit%C3%A4re+Staat+des+20.+Jahrhunderts&amp;rft.au=Rainer+Heyne&amp;rft.date=1938&amp;rft.genre=journal&amp;rft.issue=3&amp;rft.jtitle=Archiv+des+%C3%B6ffentlichen+Rechts&amp;rft.pages=257-309&amp;rft.volume=68" style="display:none">&nbsp;</span></span>
</li>
<li id="cite_note-139"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-139">↑</a></span> <span class="reference-text">Georges Sorel: <cite style="font-style:italic">Über die Gewalt</cite>. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1981, ISBN 3-518-07960-3, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>208</span> (Originalausgabe 1906).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.au=Georges+Sorel&amp;rft.btitle=%C3%9Cber+die+Gewalt&amp;rft.date=1981&amp;rft.genre=book&amp;rft.isbn=3518079603&amp;rft.pages=208&amp;rft.place=Frankfurt+am+Main&amp;rft.pub=Suhrkamp" style="display:none">&nbsp;</span>, zitiert nach: Andreas Greiert: <cite style="font-style:italic">Erlösung der Geschichte vom Darstellenden. Grundlagen des Geschichtsdenkens bei Walter Benjamin 1915–1925</cite>. Wilhelm Fink, München 2011, ISBN 978-3-7705-5143-9, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>168</span> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=OdfzAwAAQBAJ&amp;pg=PA168#v=onepage">eingeschränkte Vorschau</a> in der Google-Buchsuche).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.au=Andreas+Greiert&amp;rft.btitle=Erl%C3%B6sung+der+Geschichte+vom+Darstellenden.+Grundlagen+des+Geschichtsdenkens+bei+Walter+Benjamin+1915-1925&amp;rft.date=2011&amp;rft.genre=book&amp;rft.isbn=9783770551439&amp;rft.pages=168&amp;rft.place=M%C3%BCnchen&amp;rft.pub=Wilhelm+Fink" style="display:none">&nbsp;</span></span>
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<li id="cite_note-140"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-140">↑</a></span> <span class="reference-text"><i>Trattato di sociologia generale</i>. Volume I; <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/ParetoTrattatoDiSociologiaGeneraleVol1/mode/1up">archive.org</a>.</span>
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<li id="cite_note-142"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-142">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="Max_Scheler" title="Max Scheler">Max Scheler</a>: <i>Der Formalismus in der Ethik und die materiale Wertethik</i>. S. 197; <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/DerFormalismusInDerEthikUndDieMaterialeWertethik/page/n202/mode/1up">Textarchiv&nbsp;– Internet Archive</a>.</span>
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<li id="cite_note-staatslexikon-144"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-staatslexikon_144-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-staatslexikon_144-1">b</a></sup></span> <span class="reference-text"><span class="cite"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.staatslexikon-online.de/Lexikon/Autorit%C3%A4t"><i>Autorität.</i></a> In: <i>staatslexikon-online.de.</i><span class="Abrufdatum"> Abgerufen am 8.&nbsp;August 2023</span>.</span><span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&amp;rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AAutorit%C3%A4t&amp;rft.title=Autorit%C3%A4t&amp;rft.description=Autorit%C3%A4t&amp;rft.identifier=https%3A%2F%2Fwww.staatslexikon-online.de%2FLexikon%2FAutorit%25C3%25A4t">&nbsp;</span></span>
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<li id="cite_note-169"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-169">↑</a></span> <span class="reference-text"><span class="cite">Max Horkheimer: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://ia800504.us.archive.org/29/items/HorkheimerEtAlAutoritatUndFamilie/Horkheimer%20et%20al-%20Autorita%CC%88t%20und%20Familie.pdf"><i>Autorität und Familie.</i></a> (PDF) <span style="white-space:nowrap;">S. 49f</span>,<span class="Abrufdatum"> abgerufen am 11.&nbsp;August 2023</span>.</span><span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&amp;rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AAutorit%C3%A4t&amp;rft.title=Autorit%C3%A4t+und+Familie&amp;rft.description=Autorit%C3%A4t+und+Familie&amp;rft.identifier=https%3A%2F%2Fia800504.us.archive.org%2F29%2Fitems%2FHorkheimerEtAlAutoritatUndFamilie%2FHorkheimer%2520et%2520al-%2520Autorita%25CC%2588t%2520und%2520Familie.pdf&amp;rft.creator=Max+Horkheimer">&nbsp;</span></span>
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<li id="cite_note-172"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-172">↑</a></span> <span class="reference-text"><span class="cite">Max Horkheimer: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://cominsitu.files.wordpress.com/2018/10/staat-horkheimer.pdf"><i>Autoritärer Staat.</i></a> (PDF) <span style="white-space:nowrap;">S. 49</span>,<span class="Abrufdatum"> abgerufen am 5.&nbsp;September 2023</span>.</span><span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&amp;rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AAutorit%C3%A4t&amp;rft.title=Autorit%C3%A4rer+Staat&amp;rft.description=Autorit%C3%A4rer+Staat&amp;rft.identifier=https%3A%2F%2Fcominsitu.files.wordpress.com%2F2018%2F10%2Fstaat-horkheimer.pdf&amp;rft.creator=Max+Horkheimer">&nbsp;</span></span>
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<li id="cite_note-173"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-173">↑</a></span> <span class="reference-text"><span class="cite"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://ia800504.us.archive.org/29/items/HorkheimerEtAlAutoritatUndFamilie/Horkheimer%20et%20al-%20Autorita%CC%88t%20und%20Familie.pdf"><i>Studien über Autorität und Familie.</i></a> (PDF) <span style="white-space:nowrap;">S. 77–135</span>,<span class="Abrufdatum"> abgerufen am 30.&nbsp;August 2023</span>.</span><span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&amp;rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AAutorit%C3%A4t&amp;rft.title=Studien+%C3%BCber+Autorit%C3%A4t+und+Familie&amp;rft.description=Studien+%C3%BCber+Autorit%C3%A4t+und+Familie&amp;rft.identifier=https%3A%2F%2Fia800504.us.archive.org%2F29%2Fitems%2FHorkheimerEtAlAutoritatUndFamilie%2FHorkheimer%2520et%2520al-%2520Autorita%25CC%2588t%2520und%2520Familie.pdf">&nbsp;</span></span>
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<li id="cite_note-211"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-211">↑</a></span> <span class="reference-text">Heinrich Popitz: <cite style="font-style:italic">Phänomene der Macht</cite>. 2. Auflage. J. C. B. Mohr / Paul Siebeck, Tübingen 1992, ISBN 3-16-145897-4, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>106<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>f</span>. (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=weziY1yzJqgC&amp;pg=PA106#v=onepage">eingeschränkte Vorschau</a> in der Google-Buchsuche – erstmals 1986).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.au=Heinrich+Popitz&amp;rft.btitle=Ph%C3%A4nomene+der+Macht&amp;rft.date=1992&amp;rft.edition=2.&amp;rft.genre=book&amp;rft.isbn=3161458974&amp;rft.pages=106f&amp;rft.place=T%C3%BCbingen&amp;rft.pub=J.+C.+B.+Mohr+%2F+Paul+Siebeck" style="display:none">&nbsp;</span></span>
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<li id="cite_note-212"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-212">↑</a></span> <span class="reference-text">Heinrich Popitz: <cite style="font-style:italic">Phänomene der Macht</cite>. 2. Auflage. J. C. B. Mohr / Paul Siebeck, Tübingen 1992, ISBN 3-16-145897-4, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>110</span> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=weziY1yzJqgC&amp;pg=PA110#v=onepage">eingeschränkte Vorschau</a> in der Google-Buchsuche – erstmals 1986).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.au=Heinrich+Popitz&amp;rft.btitle=Ph%C3%A4nomene+der+Macht&amp;rft.date=1992&amp;rft.edition=2.&amp;rft.genre=book&amp;rft.isbn=3161458974&amp;rft.pages=110&amp;rft.place=T%C3%BCbingen&amp;rft.pub=J.+C.+B.+Mohr+%2F+Paul+Siebeck" style="display:none">&nbsp;</span></span>
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<li id="cite_note-278"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-278">↑</a></span> <span class="reference-text">Friedrich August von Ammon: <cite style="font-style:italic">Die ersten Mutterpflichten und die erste Kindespflege. Ein Belehrungsbuch für junge Frauen und Mütter</cite>. 5. Auflage. Weimann’sche Buchhandlung, Leipzig 1851, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>247</span> (Originalausgabe 1827).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.au=Friedrich+August+von+Ammon&amp;rft.btitle=Die+ersten+Mutterpflichten+und+die+erste+Kindespflege.+Ein+Belehrungsbuch+f%C3%BCr+junge+Frauen+und+M%C3%BCtter&amp;rft.date=1851&amp;rft.edition=5.&amp;rft.genre=book&amp;rft.pages=247&amp;rft.place=Leipzig&amp;rft.pub=Weimann%E2%80%99sche+Buchhandlung" style="display:none">&nbsp;</span></span>
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<li id="cite_note-279"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-279">↑</a></span> <span class="reference-text"><span class="cite"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb10470271?page=5"><i>Die ersten Mutterpflichten und die erste Kindespflege.</i></a> In: <i>digitale-sammlungen.de.</i><span class="Abrufdatum"> Abgerufen am 29.&nbsp;September 2023</span> (Online-Ausgabe).</span><span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&amp;rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AAutorit%C3%A4t&amp;rft.title=Die+ersten+Mutterpflichten+und+die+erste+Kindespflege&amp;rft.description=Die+ersten+Mutterpflichten+und+die+erste+Kindespflege&amp;rft.identifier=https%3A%2F%2Fwww.digitale-sammlungen.de%2Fde%2Fview%2Fbsb10470271%3Fpage%3D5">&nbsp;</span></span>
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<li id="cite_note-280"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-280">↑</a></span> <span class="reference-text">Hermann Klencke: <cite style="font-style:italic">Die Mutter als Erzieherin ihrer Töchter und Söhne zur physischen und sittlichen Gesundheit vom ersten Kindesalter bis zur Reife. Ein praktisches Buch für deutsche Frauen</cite>. 4. Auflage. Eduard Kummer, Leipzig 1881, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>6,&nbsp;302,&nbsp;318,&nbsp;505–521</span> (Originalausgabe 1870).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.au=Hermann+Klencke&amp;rft.btitle=Die+Mutter+als+Erzieherin+ihrer+T%C3%B6chter+und+S%C3%B6hne+zur+physischen+und+sittlichen+Gesundheit+vom+ersten+Kindesalter+bis+zur+Reife.+Ein+praktisches+Buch+f%C3%BCr+deutsche+Frauen&amp;rft.date=1881&amp;rft.edition=4.&amp;rft.genre=book&amp;rft.pages=6%2C+302%2C+318%2C+505-521&amp;rft.place=Leipzig&amp;rft.pub=Eduard+Kummer" style="display:none">&nbsp;</span></span>
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<li id="cite_note-281"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-281">↑</a></span> <span class="reference-text"><span class="cite"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://babel.hathitrust.org/cgi/pt?id=hvd.32044079723375"><i>Die Mutter als Erzieherin.</i></a> In: <i>babel.hathitrust.org.</i><span class="Abrufdatum"> Abgerufen am 28.&nbsp;September 2023</span> (Online-Ausgabe).</span><span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&amp;rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AAutorit%C3%A4t&amp;rft.title=Die+Mutter+als+Erzieherin&amp;rft.description=Die+Mutter+als+Erzieherin&amp;rft.identifier=https%3A%2F%2Fbabel.hathitrust.org%2Fcgi%2Fpt%3Fid%3Dhvd.32044079723375">&nbsp;</span></span>
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<li id="cite_note-282"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-282">↑</a></span> <span class="reference-text">Adolf Matthias: <cite style="font-style:italic">Wie erziehen wir unsern Sohn Benjamin?</cite> 10. Auflage. C. H. Beck’sche Verlagsbuchhandlung Oskar Beck, München 1916, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>5</span> (Originalausgabe 1897).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.au=Adolf+Matthias&amp;rft.btitle=Wie+erziehen+wir+unsern+Sohn+Benjamin%3F&amp;rft.date=1916&amp;rft.edition=10.&amp;rft.genre=book&amp;rft.pages=5&amp;rft.place=M%C3%BCnchen&amp;rft.pub=C.+H.+Beck%E2%80%99sche+Verlagsbuchhandlung+Oskar+Beck" style="display:none">&nbsp;</span></span>
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<li id="cite_note-283"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-283">↑</a></span> <span class="reference-text"><span class="cite"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://babel.hathitrust.org/cgi/pt?id=mdp.39015031922043&amp;seq=1"><i>Wie erziehen wir unsern Sohn Benjamin?</i></a> In: <i>babel.hathitrust.org.</i><span class="Abrufdatum"> Abgerufen am 28.&nbsp;September 2023</span> (Online-Ausgabe).</span><span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&amp;rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AAutorit%C3%A4t&amp;rft.title=Wie+erziehen+wir+unsern+Sohn+Benjamin%3F&amp;rft.description=Wie+erziehen+wir+unsern+Sohn+Benjamin%3F&amp;rft.identifier=https%3A%2F%2Fbabel.hathitrust.org%2Fcgi%2Fpt%3Fid%3Dmdp.39015031922043%26seq%3D1">&nbsp;</span></span>
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<li id="cite_note-284"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-284">↑</a></span> <span class="reference-text">Adolf Matthias: <cite style="font-style:italic">Wie erziehen wir unsern Sohn Benjamin?</cite> 10. Auflage. C. H. Beck’sche Verlagsbuchhandlung Oskar Beck, München 1916, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>19</span> (Originalausgabe 1897).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.au=Adolf+Matthias&amp;rft.btitle=Wie+erziehen+wir+unsern+Sohn+Benjamin%3F&amp;rft.date=1916&amp;rft.edition=10.&amp;rft.genre=book&amp;rft.pages=19&amp;rft.place=M%C3%BCnchen&amp;rft.pub=C.+H.+Beck%E2%80%99sche+Verlagsbuchhandlung+Oskar+Beck" style="display:none">&nbsp;</span></span>
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<li id="cite_note-285"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-285">↑</a></span> <span class="reference-text">Adolf Matthias: <cite style="font-style:italic">Wie erziehen wir unsern Sohn Benjamin?</cite> 10. Auflage. C. H. Beck’sche Verlagsbuchhandlung Oskar Beck, München 1916, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>128</span> (Originalausgabe 1897).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.au=Adolf+Matthias&amp;rft.btitle=Wie+erziehen+wir+unsern+Sohn+Benjamin%3F&amp;rft.date=1916&amp;rft.edition=10.&amp;rft.genre=book&amp;rft.pages=128&amp;rft.place=M%C3%BCnchen&amp;rft.pub=C.+H.+Beck%E2%80%99sche+Verlagsbuchhandlung+Oskar+Beck" style="display:none">&nbsp;</span></span>
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<li id="cite_note-286"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-286">↑</a></span> <span class="reference-text">Adalbert Czerny: <cite style="font-style:italic">Der Arzt als Erzieher des Kindes</cite>. 4. Auflage. Franz Deuticke, Leipzig, Wien 1916, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>22,&nbsp;66,&nbsp;100,&nbsp;107</span> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=YNZZpEP_VRIC&amp;pg=PA22#v=onepage">eingeschränkte Vorschau</a> in der Google-Buchsuche – Erstausgabe 1908).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.au=Adalbert+Czerny&amp;rft.btitle=Der+Arzt+als+Erzieher+des+Kindes&amp;rft.date=1916&amp;rft.edition=4.&amp;rft.genre=book&amp;rft.pages=22%2C+66%2C+100%2C+107&amp;rft.place=Leipzig%2C+Wien&amp;rft.pub=Franz+Deuticke" style="display:none">&nbsp;</span></span>
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<li id="cite_note-287"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-287">↑</a></span> <span class="reference-text">Christian Gotthilf Salzmann: <cite style="font-style:italic">Konrad Kiefer oder Anweisung zu einer vernünftigen Erziehung der Kinder</cite>. 5. Auflage. Dürr’sche Buchhandlung, Leipzig 1908, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>91</span> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=FjQ7AQAAMAAJ&amp;pg=PA91#v=onepage">eingeschränkte Vorschau</a> in der Google-Buchsuche – Originalausgabe 1796).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.au=Christian+Gotthilf+Salzmann&amp;rft.btitle=Konrad+Kiefer+oder+Anweisung+zu+einer+vern%C3%BCnftigen+Erziehung+der+Kinder&amp;rft.date=1908&amp;rft.edition=5.&amp;rft.genre=book&amp;rft.pages=91&amp;rft.place=Leipzig&amp;rft.pub=D%C3%BCrr%E2%80%99sche+Buchhandlung" style="display:none">&nbsp;</span></span>
</li>
<li id="cite_note-288"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-288">↑</a></span> <span class="reference-text">Johann Ludwig Ewald: <cite style="font-style:italic">Vorlesungen über die Erziehungslehre und Erziehungskunst für Väter, Mütter und Erzieher</cite>. <span style="white-space:nowrap">Band<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>2</span>. Schwan- und Götzische Buchhandlung, Mannheim 1808, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>57,&nbsp;62,&nbsp;191</span> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=nSVNAAAAcAAJ">eingeschränkte Vorschau</a> in der Google-Buchsuche).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.au=Johann+Ludwig+Ewald&amp;rft.btitle=Vorlesungen+%C3%BCber+die+Erziehungslehre+und+Erziehungskunst+f%C3%BCr+V%C3%A4ter%2C+M%C3%BCtter+und+Erzieher&amp;rft.date=1808&amp;rft.genre=book&amp;rft.pages=57%2C+62%2C+191&amp;rft.place=Mannheim&amp;rft.pub=Schwan-+und+G%C3%B6tzische+Buchhandlung&amp;rft.volume=2" style="display:none">&nbsp;</span></span>
</li>
<li id="cite_note-289"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-289">↑</a></span> <span class="reference-text">Heinrich Schulz: <cite style="font-style:italic">Die Mutter als Erzieherin. Kleine Beiträge zur Praxis der proletarischen Hauserziehung</cite>. 6. Auflage. J. H. W. Dietz Nachf., Stuttgart 1920, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>32<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>f.,&nbsp;46</span> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=fAte5BnF3FkC&amp;pg=PA32#v=onepage">eingeschränkte Vorschau</a> in der Google-Buchsuche – Originalausgabe 1907).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.au=Heinrich+Schulz&amp;rft.btitle=Die+Mutter+als+Erzieherin.+Kleine+Beitr%C3%A4ge+zur+Praxis+der+proletarischen+Hauserziehung&amp;rft.date=1920&amp;rft.edition=6.&amp;rft.genre=book&amp;rft.pages=32f%2C+46&amp;rft.place=Stuttgart&amp;rft.pub=J.+H.+W.+Dietz+Nachf." style="display:none">&nbsp;</span></span>
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<li id="cite_note-291"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-291">↑</a></span> <span class="reference-text">Ludwig Gurlitt: <cite style="font-style:italic">Erziehungslehre</cite>. Wiegandt &amp; Grieben, Berlin 1909, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>149<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>f</span>. (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=GoVNAQAAMAAJ&amp;pg=PA149#v=onepage">Vollansicht</a> in der Google-Buchsuche).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.au=Ludwig+Gurlitt&amp;rft.btitle=Erziehungslehre&amp;rft.date=1909&amp;rft.genre=book&amp;rft.pages=149f&amp;rft.place=Berlin&amp;rft.pub=Wiegandt+%26+Grieben" style="display:none">&nbsp;</span></span>
</li>
<li id="cite_note-292"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-292">↑</a></span> <span class="reference-text">Ludwig Gurlitt: <cite style="font-style:italic">Erziehungslehre</cite>. Wiegandt &amp; Grieben, Berlin 1909, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>93</span> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=GoVNAQAAMAAJ&amp;pg=PA93#v=onepage">Vollansicht</a> in der Google-Buchsuche).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.au=Ludwig+Gurlitt&amp;rft.btitle=Erziehungslehre&amp;rft.date=1909&amp;rft.genre=book&amp;rft.pages=93&amp;rft.place=Berlin&amp;rft.pub=Wiegandt+%26+Grieben" style="display:none">&nbsp;</span></span>
</li>
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<li id="cite_note-351"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-351">↑</a></span> <span class="reference-text">Axel W. Bauer: <cite style="font-style:italic">Die Medizin im Renaissance-Humanismus auf dem Weg von der mittelalterlichen Personalautorität zur neuzeitlichen Sachautorität am Beispiel von Botanik, Anatomie und Chirurgie</cite>. In: <cite style="font-style:italic">Medizin in Geschichte, Philologie und Ethnologie</cite>. 2003, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>11–25</span>.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.atitle=Die+Medizin+im+Renaissance-Humanismus+auf+dem+Weg+von+der+mittelalterlichen+Personalautorit%C3%A4t+zur+neuzeitlichen+Sachautorit%C3%A4t+am+Beispiel+von+Botanik%2C+Anatomie+und+Chirurgie&amp;rft.au=Axel+W.+Bauer&amp;rft.btitle=Medizin+in+Geschichte%2C+Philologie+und+Ethnologie&amp;rft.date=2003&amp;rft.genre=book&amp;rft.pages=11-25" style="display:none">&nbsp;</span></span>
</li>
<li id="cite_note-352"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-352">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. etwa <a href="Konrad_Goehl" title="Konrad Goehl">Konrad Goehl</a>: <i>Berthold Blumentrosts Giftbüchlein „Tractatus de cautelis venenorum“ – neu gelesen.</i> In: Konrad Goehl, Johannes Gottfried Mayer (Hrsg.): <i>Editionen und Studien zur lateinischen und deutschen Fachprosa des Mittelalters. Festgabe für Gundolf Keil zum 65. Geburtstag.</i> Königshausen &amp; Neumann, Würzburg 2000 (= <i>Texte und Wissen.</i> Band 3), ISBN 3-8260-1851-6, S. 67–126, hier: S. 98 und 109, und <a href="Johannes_Gottfried_Mayer" title="Johannes Gottfried Mayer">Johannes Gottfried Mayer</a>: <i>Das ›Leipziger Drogenkompendium‹&nbsp;(Leipzig, Universitätsbibliothek, Cod. 1224) und seine Quellen ›Circa instans‹, ›Aggregator‹&nbsp;(Pseudo-Serapion), ›Macer floridus‹&nbsp;(bzw. ›Älterer deutscher Macer‹), ›Liber graduum‹&nbsp;(Constantin) und ›Liber iste‹.</i> In: Johannes Gottfried Mayer, Konrad Goehl (Hrsg.): <i>Editionen und Studien zur lateinischen und deutschen Fachprosa des Mittelalters. Festgabe für Gundolf Keil zum 65. Geburtstag</i> (= <i>Texte und Wissen.</i> Band 3). Königshausen &amp; Neumann, Würzburg 2000, ISBN 3-8260-1851-6, S. 207–263, passim, sowie Johannes Gottfried Mayer, Kurt Hans Straub: <i>Gegen Pest und Laienmedizin. Der niederrheinische Pesttraktat „Regimen de epidemia“ von 1490.</i> In: Konrad Goehl, Johannes Gottfried Mayer (Hrsg.): <i>Editionen und Studien zur lateinischen und deutschen Fachprosa des Mittelalters. Festgabe für Gundolf Keil zum 65. Geburtstag.</i> Königshausen &amp; Neumann, Würzburg 2000 (= <i>Texte und Wissen.</i> Band 3), ISBN 3-8260-1851-6, S. 167–192, hier: S. 168–169 und 173.</span>
</li>
<li id="cite_note-353"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-353">↑</a></span> <span class="reference-text">Arne Holtorf, <a href="Kurt_G%C3%A4rtner_(Medi%C3%A4vist)" title="Kurt Gärtner (Mediävist)">Kurt Gärtner</a>: <i>‚Autoritäten‘ (gereimt).</i> In: <i><a href="Verfasserlexikon" title="Verfasserlexikon">Verfasserlexikon</a>.</i> 2. Auflage. Band 1 (1978), Sp. 557–560, hier: Sp. 559.</span>
</li>
<li id="cite_note-354"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-354">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="Gundolf_Keil" title="Gundolf Keil">Gundolf Keil</a>: <i>Ipokras. Personalautoritative Legitimation in der mittelalterlichen Medizin.</i> In: <a href="Peter_Wunderli" title="Peter Wunderli">Peter Wunderli</a> (Hrsg.): <i>Herkunft und Ursprung. Historische und mythische Formen der Legitimation. Akten des Gerda-Henkel-Kolloquiums, veranstaltet vom Forschungsinstitut für Mittelalter und Renaissance der […] Universität Düsseldorf, 13. bis 15. Oktober 1991.</i> Jan Thorbecke, Sigmaringen 1994, S. 157–177. Vgl. auch <a href="Richard_Toellner" title="Richard Toellner">Richard Toellner</a>: <i>Zum Begriff der Autorität in der Medizin der Renaissance.</i> In: Rudolf Schmitz, Gundolf Keil (Hrsg.): <i>Humanismus und Medizin.</i> Weinheim an der Bergstraße 1984 (= <i>Deutsche Forschungsgemeinschaft. Mitteilungen der Kommission für Humanismusforschung.</i> Band 11), S. 159–179, hier: S. 164–165.</span>
</li>
<li id="cite_note-355"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-355">↑</a></span> <span class="reference-text">Zu vermeintlichen Autoritäten vgl. auch <a href="Joachim_Telle" title="Joachim Telle">Joachim Telle</a>: <i>Erfabelte Rezeptautoren.</i> In: <i>Medizinische Monatsschrift.</i> Band 23, 1969, S. 117–121.</span>
</li>
<li id="cite_note-356"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-356">↑</a></span> <span class="reference-text">Gundolf Keil: <i>Einleitung.</i> In: Gundolf Keil (Hrsg.): <i>Das Lorscher Arzneibuch.</i>; Band 1: Faksimile der Handschrift Msc. Med. 1 der Staatsbibliothek Bamberg. Band 2: Übersetzung […] von Ulrich Stoll und Gundolf Keil unter Mitwirkung von Albert Ohlmeyer. Wissenschaftliche Verlagsgesellschaft, Stuttgart 1989, ISBN 3-8047-1078-6, Band 2, S. 5–14, hier: S. 7.</span>
</li>
<li id="cite_note-357"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-357">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="Axel_W._Bauer" title="Axel W. Bauer">Axel W. Bauer</a>: <i>Therapeutik, Therapiemethoden.</i> In: <a href="Werner_E._Gerabek" title="Werner E. Gerabek">Werner E. Gerabek</a>, Bernhard D. Haage, Gundolf Keil, Wolfgang Wegner (Hrsg.): <i>Enzyklopädie Medizingeschichte.</i> De Gruyter, Berlin / New York 2005, ISBN 3-11-015714-4, S. 1388–1393, hier: S. 1388–1389 (Gleichsetzung von <i>auctoritas</i> und <i>antiquitas</i>).</span>
</li>
<li id="cite_note-358"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-358">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. dazu Jürgen Miethke: <i>Autorität I.</i> 1980.</span>
</li>
<li id="cite_note-359"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-359">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. auch <a href="Wolfgang_U._Eckart" title="Wolfgang U. Eckart">Wolfgang U. Eckart</a>: <i>„Berufungsinstanzen im Gang der neuzeitlichen Wissenschaften“ – Ergebnisse und Tendenzen einer von der DFG geförderten Untersuchung zur Rolle der Autorität als Berufungsinstanz in der Medizin des Humanismus. Vorbemerkung (R. Toellner, Münster i. W.).</i> In: <i>Wolfenbütteler Renaissance Mitteilungen.</i> Band IV, 2, 1980, S. 93–96.</span>
</li>
<li id="cite_note-360"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-360">↑</a></span> <span class="reference-text">Albrecht von Haller: <cite style="font-style:italic">Elementa Physiologiae Corporis Humani</cite>. <span style="white-space:nowrap">Band<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>8</span>. Berlin, Lausanne, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>563</span> (die Buchreihe wurde 1757–1766 veröffentlicht).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.au=Albrecht+von+Haller&amp;rft.btitle=Elementa+Physiologiae+Corporis+Humani&amp;rft.genre=book&amp;rft.pages=563&amp;rft.place=Berlin%2C+Lausanne&amp;rft.volume=8" style="display:none">&nbsp;</span></span>
</li>
<li id="cite_note-361"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-361">↑</a></span> <span class="reference-text">Zitiert nach: <a href="Richard_Toellner" title="Richard Toellner">Richard Toellner</a>: <cite style="font-style:italic">Medizingeschichte als Aufklärungswissenschaft. Beiträge und Reden zur Geschichte, Theorie und Ethik der Medizin vom 16.–21. Jahrhundert</cite>. Berlin 2016, ISBN 978-3-643-12813-3, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>254</span> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=1uWNDQAAQBAJ&amp;pg=PA254#v=onepage">eingeschränkte Vorschau</a> in der Google-Buchsuche).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.au=Richard+Toellner&amp;rft.btitle=Medizingeschichte+als+Aufkl%C3%A4rungswissenschaft.+Beitr%C3%A4ge+und+Reden+zur+Geschichte%2C+Theorie+und+Ethik+der+Medizin+vom+16.-21.+Jahrhundert&amp;rft.date=2016&amp;rft.genre=book&amp;rft.isbn=9783643128133&amp;rft.pages=254&amp;rft.place=Berlin" style="display:none">&nbsp;</span></span>
</li>
<li id="cite_note-362"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-362">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Richard Toellner: <cite style="font-style:italic">Zum Begriff der Autorität in der Medizin der Renaissance</cite>. In: Deutsche Forschungsgemeinschaft (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Humanismus und Medizin</cite>. Wiley-VCH, Weinheim 1984, ISBN 3-527-17011-1, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>159–179,&nbsp;hier:&nbsp;S.&nbsp;164–165,&nbsp;171–175,&nbsp;178–179</span>.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.atitle=Zum+Begriff+der+Autorit%C3%A4t+in+der+Medizin+der+Renaissance&amp;rft.au=Richard+Toellner&amp;rft.btitle=Humanismus+und+Medizin&amp;rft.date=1984&amp;rft.genre=book&amp;rft.isbn=3527170111&amp;rft.pages=159-179%2C+hier%3A+S.+164-165%2C+171-175%2C+178-179&amp;rft.place=Weinheim&amp;rft.pub=Wiley-VCH" style="display:none">&nbsp;</span></span>
</li>
<li id="cite_note-363"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-363">↑</a></span> <span class="reference-text">Walther Gerlach: <cite style="font-style:italic">Die Kapazität hat das Wort</cite>. In: Gunther Lehner (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Autorität – was ist das heute? Umstrittene Machtansprüche in Staat, Gesellschaft und Kultur</cite>. Ehrenwirth, München 1965, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>121–135,&nbsp;hier&nbsp;S.&nbsp;135</span>.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.atitle=Die+Kapazit%C3%A4t+hat+das+Wort&amp;rft.au=Walther+Gerlach&amp;rft.btitle=Autorit%C3%A4t+-+was+ist+das+heute%3F+Umstrittene+Machtanspr%C3%BCche+in+Staat%2C+Gesellschaft+und+Kultur&amp;rft.date=1965&amp;rft.genre=book&amp;rft.pages=121-135%2C+hier+S.+135&amp;rft.place=M%C3%BCnchen&amp;rft.pub=Ehrenwirth" style="display:none">&nbsp;</span></span>
</li>
<li id="cite_note-364"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-364">↑</a></span> <span class="reference-text"><span class="cite"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.dwds.de/wb/Autorisierung"><i>Autorisierung, die.</i></a> In: <i>DWDS.</i><span class="Abrufdatum"> Abgerufen am 8.&nbsp;November 2023</span>.</span><span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&amp;rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AAutorit%C3%A4t&amp;rft.title=Autorisierung%2C+die&amp;rft.description=Autorisierung%2C+die&amp;rft.identifier=https%3A%2F%2Fwww.dwds.de%2Fwb%2FAutorisierung">&nbsp;</span></span>
</li>
<li id="cite_note-365"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-365">↑</a></span> <span class="reference-text"><span class="cite">Kim-Kristin Alings: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://kups.ub.uni-koeln.de/52451/1/Kim%20Alings_Auctoritas.%20Semantische%20Studien%20zu%20einem%20Schluesselbegriff%20des%20fruehen%20Mittellaters.pdf"><i>Auctoritas. Semantische Studien zu einem Schlüsselbegriff des frühen Mittelalters.</i></a> (PDF) 2019, <span style="white-space:nowrap;">S. 228</span>,<span class="Abrufdatum"> abgerufen am 26.&nbsp;Juli 2023</span> (Dissertation Universität zu Köln).</span><span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&amp;rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AAutorit%C3%A4t&amp;rft.title=Auctoritas.+Semantische+Studien+zu+einem+Schl%C3%BCsselbegriff+des+fr%C3%BChen+Mittelalters&amp;rft.description=Auctoritas.+Semantische+Studien+zu+einem+Schl%C3%BCsselbegriff+des+fr%C3%BChen+Mittelalters&amp;rft.identifier=https%3A%2F%2Fkups.ub.uni-koeln.de%2F52451%2F1%2FKim%2520Alings_Auctoritas.%2520Semantische%2520Studien%2520zu%2520einem%2520Schluesselbegriff%2520des%2520fruehen%2520Mittellaters.pdf&amp;rft.creator=Kim-Kristin+Alings&amp;rft.date=2019">&nbsp;</span></span>
</li>
<li id="cite_note-366"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-366">↑</a></span> <span class="reference-text"><span class="cite">Talat Hussain: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.idpublications.org/wp-content/uploads/2016/11/Full-Paper-WAITING-FOR-GODOT-%E2%80%93-QUESTIONING-CHRISTIAN-IDEOLOGY.pdf"><i>Waiting for Godot. Questioning Christian ideology.</i></a> (PDF) In: <i>International Journal of Academic Research and Reflection, Band 4, Nummer 8.</i> 2016,<span class="Abrufdatum"> abgerufen am 10.&nbsp;November 2023</span>.</span><span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&amp;rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AAutorit%C3%A4t&amp;rft.title=Waiting+for+Godot.+Questioning+Christian+ideology&amp;rft.description=Waiting+for+Godot.+Questioning+Christian+ideology&amp;rft.identifier=https%3A%2F%2Fwww.idpublications.org%2Fwp-content%2Fuploads%2F2016%2F11%2FFull-Paper-WAITING-FOR-GODOT-%25E2%2580%2593-QUESTIONING-CHRISTIAN-IDEOLOGY.pdf&amp;rft.creator=Talat+Hussain&amp;rft.date=2016">&nbsp;</span></span>
</li>
<li id="cite_note-367"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-367">↑</a></span> <span class="reference-text">Elizabeth Harris: <cite style="font-style:italic">Authority in Buddhism and Christianity</cite>. In: <cite style="font-style:italic">Buddhist-Christian Studies</cite>. <span style="white-space:nowrap">Band<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>30</span>, 2010, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>43–48,&nbsp;hier&nbsp;S.&nbsp;44</span>, <a href="JSTOR" title="JSTOR">JSTOR</a>:<a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.jstor.org/stable/40864867">40864867</a>.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Autorit%C3%A4t&amp;rft.atitle=Authority+in+Buddhism+and+Christianity&amp;rft.au=Elizabeth+Harris&amp;rft.btitle=Buddhist-Christian+Studies&amp;rft.date=2010&amp;rft.genre=book&amp;rft.pages=43-48%2C+hier+S.+44&amp;rft.volume=30" style="display:none">&nbsp;</span></span>
</li>
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